Amor lliure

De Viquipèdia
Dreceres ràpides: navegació, cerca

El terme amor lliure , també conegut com a unió lliure o unió de fet , sorgeix a finals de segle XIX i forma part de la ideologia del anarquisme, encara que també va tenir defensors anteriors i posteriors que no es van identificar amb aquesta ideologia. Segons la concepció anarquista, tot acord lliure entre persones adultes, és un compromís legítim que ha de ser respectat pels qui el subscriuen així com per tercers, per tant les relacions sentimentals o sexuals no necessiten cap permís o autorització expressa de l'Estat, ni cap compromís religiós.

La llibertat de l'amor lliure es fonamenta en la sobirania individual i l'associació voluntària, pel que a més de la unió lliure inclou:

  1. L'elecció lliure de parella.
  2. L'exercici del plaer sexual.
  3. La companyonia afectiva.
  4. Respecte i sinceritat entre ambdues parts.
« Els sexes s'atreuen mútuament, es busquen naturalment, normalment: aquest és el fet original, primordial, la base fonamental de les relacions entre les dues meitats del gènere humà. D'altra banda, és una bogeria voler reduir l'amor a una equació o limitar-lo a una forma única d'expressió. Aquells que ho van intentar es van adonar ben aviat que havien equivocat el camí. L'experiència amorosa no coneix fronteres. Varia d'individu a individu. »
— Émile Armand; La vida sensual, la companyonia amorosa

En l'actualitat es troba promogut, però no exclusivament, en sectors llibertaris i, històricament, també es pot trobar en la concepció liberal, feminista i socialista, entre d'altres. En la dècada del 1950 i la dècada del 1960 es va associar amb la contracultura, i, en particular, en la dècada del 1950 i la dècada del 1960, amb la Generació Beat i amb el moviment hippie.

Amor lliure i Estat[modifica | modifica el codi]

Aquesta concepció xoca totalment amb l'estructura del Dret civil convencional, és a dir amb el matrimoni de ordre públic, perquè es considera que aquest no és altra cosa que un contracte que es realitza per establir drets i obligacions per part d'un tercer , però l'amor lliure rebutja aquesta figura jurídica, ja que considera que l'amor és un compromís mutu o un contracte voluntari entre les parts en què són aquestes les que exclusivament estableixen els seus propis drets i obligacions, sense ingerència de l'Església i sense regulació de l'Estat.[1] Davant del dret estatal o públic l'amor lliure anteposa el dret commutatiu i privat, és a dir determinat particular i lliurement entre les parts.[2]

« Certes desil·lusions i certs disgustos serien estalviats si alguns fets de la vida, en comptes de ser considerats definitius, apareguessin com temporals, modificables, revisables: essencialment variables. Això que s'accepta ja des del punt de vista científic, intel lectual, des de tots els punts de vista, no sabem per què no es pot acceptar des del punt de vista sentimental, afectiu o sexual. »
— Émile Armand

Confusions i prejudicis[modifica | modifica el codi]

L'amor lliure ha arribat a confondre's moltes vegades amb l'absència de qualsevol responsabilitat o compromís en l'amor i en les relacions sexuals. El que s'emfatitza en les diferents concepcions d'amor lliure és que les relacions amoroses o sexuals han de ser lliures i per tant responsables, és a dir preses en un estat de consciència.[3]

  • En uns casos designa una forma de convivència voluntària basada en la sinceritat i el respecte mutus, tant si es tracta d'una relació a curt com a llarg termini.
  • La trobada sexual ocasional, sempre que sigui consensuat i responsable també encaixa dins d'aquesta visió.

Considerem una visió anarquista sobre el tema:

« Contra el matrimoni per compulsió hem aixecat la bandera de la unió lliure. Estem convençuts que en abolir el matrimoni religiós, civil i jurídic, restaurem la vida, la realitat i la moralitat del matrimoni natural basat exclusivament sobre el respecte humà i la llibertat de dues persones: un home i una dona que s'estimen. Estem convençuts que en reconèixer la llibertat de tots dos cònjuges a separar quan ho desitgin, sense necessitat de demanar el permís de ningú per a això - i en negar de la mateixa manera la necessitat de qualsevol permís per unir-se en matrimoni, i rebutjar en general la interferència de qualsevol autoritat en aquesta unió - els unim més l'un a l'altre. I estem convençuts també, que quan ja no hi hagi entre nosaltres el poder coercitiu de l'Estat per forçar els individus, associacions, comunes, províncies i regions a conviure en contra de la seva voluntat, hi haurà entre tots una unió molt més estreta, una unitat més viva, real i poderosa que la imposada per l'aclaparador poder estatal. »
Mikhaïl Bakunin; La dona, el matrimoni i la família

Amor lliure, promiscuïtat i celibat[modifica | modifica el codi]

D'altra banda l'amor lliure ha estat identificat erròniament amb la promiscuïtat. Aquest prejudici ha existit des del segle XIX quan era defensat per liberals, anarquistes i marxistes i gent dins de la bohèmia o cercles artístics d'avantguarda. Fa algunes dècades aquest prejudici es va renovar associat amb la consigna del moviment hippie l'"amor lliure" que solia ajuntar confusament en un mateix grup la promiscuïtat de la moda juvenil amb les trobades sexuals lliures responsables, això sumat als comportaments que se'ls han atribuït als hippies en l'imaginari o estereotip popular.

« Quan els (anarquistes) reivindiquen la llibertat sexual, què volen dir? És la "llibertat de la violació" o de la depravació que reclamen? ¿Aspiren a l'extermini del sentiment en matèria amorosa, a la desaparició de la tendresa o l'afecte? ¿Glorifiquen, potser, la promiscuïtat inconscient o la satisfacció bestialment sexual? No, quan reclamen llibertat sexual volen senzillament que tot individu pugui disposar al seu gust i durant totes les circumstàncies de la seva vida sexual-segons el temperament, sentiment o raó pròpies-. Atenció: la seva vida sexual, que no implica la dels altres. No reclamen, tampoc, una llibertat sexual aliena a l'educació sexual. Creuen per contra que, gradualment, en el període que precedeix a la pubertat, l'ésser humà no ha d'ignorar res del que fa a la vida sexual-en altres paraules: l'atracció ineluctable dels sexes-, sigui considerada des del punt de vista sentimental, emocional o fisiològic. »
— Émile Armand

D'altra banda el amor lliure tampoc nega l'opció personal de comportaments que puguin ser vistos per altres com de promiscuïtat sempre que la persona que entri en aquest comportament tingui els seus contactes amb altres persones dins de marcs del respecte a la lliure elecció dels altres. En resum, els partidaris de l'amor lliure inclouen la promiscuïtat com a possibilitat legítima i fins veuen amb respecte la lliure decisió cap al celibat o conductes austeres.

Política[modifica | modifica el codi]

Vegeu també: Anarquisme feminista i Feminisme individualista

Les concepcions revolucionàries emmarcaven l'amor lliure com una cosa necessària dins el canvi social de diverses formes. Les posicions d'amor lliure han estat especialment defensades dins de l'anarquisme i en algun grau en el liberalisme i el socialisme per dones feministes encara que també per molts homes. Això no ha de deixar de prendre en compte com a persones més conservadores dins d'aquests moviments tenien els prejudicis que l'amor lliure implicava promiscuïtat o distracció de les activitats organitzatives per deixar-se portar pels instints així com pel risc d'oblidar que la lluita primordial era política.

Dins de l'anarquisme es pot destacar els assaigs i l'acció de dones anarquistes com Emma Goldman[3] o Voltairine de Cleyre. Dins del marxisme hi ha els escrits d'Alexandra Kollontai que va ser una important dirigent dins del Partit Bolxevic quan va assumir el poder de l'estat en la naixent Unió Soviètica.[4]

Beatniks, hippies, feministes i LGBT[modifica | modifica el codi]

Aquesta concepció de les relacions amoroses va tenir certa influència sobre la generació beat, en la dècada del 1950, i sobre el moviment hippie i subcultura.[5] És així com, en alguns cercles, el concepte d'amor lliure s'ha arribat a associar principalment als hippies encara que aquest hagi existit des de fa molt temps abans. Igualment va ser desenvolupat pel feminisme de finals del segle XIX i principis del segle XX i reprès pel moviment feminista en la dècada dels seixanta. També això va ocórrer en sectors dels moviments a favor dels drets dels gais, lesbianes, transgèneres i bisexuals.

Al segle XIX van ser influents en les visions sobre l'amor lliure, els escrits de persones gai com el socialista Edward Carpenter així com els de l'anarquista escocès John Henry Mackay els quals defensaven especialment les relacions amoroses i sexuals entre parelles del mateix sexe. En forma més recent hi ha la defensa de l'amor lliure i de les relacions entre persones del mateix sexe per part de Allen Ginsberg, icona de la Generació Beat i del moviment hippie i així també simpatitzant del anarquisme i de la New Left dels dècada del 1960 i figura important dins de la defensa dels drets LGBT al segle XX als EUA.

Referències[modifica | modifica el codi]

Vegeu també[modifica | modifica el codi]

Enllaços externs[modifica | modifica el codi]