Mitraisme

De Viquipèdia
Dreceres ràpides: navegació, cerca

`

`

`

`

Mitra i el toro, fresc de la ciutat de Marí (Itàlia).

El mitraisme o misteris de Mitra és una religió mistèrica molt difosa a l'Imperi Romà entre els segles I i IV dC en què es rendia culte a una divinitat anomenada Mitra o Mitres i que va tenir especial implantació entre els soldats romans. Existeixen testimoniatges materials de la pràctica d'aquesta religió en nombrosos llocs de l'antic Imperi Romà: a Roma i a Ostia, així com a Mauritània, Britània i les províncies frontereres al llarg del riu Rin i del Danubi, consistents en restes de temples, inscripcions i obres d'art que representen al déu o altres aspectes de la religió. Davant d'aquesta relativa abundància de restes arqueològiques, són molt escasses les referències en els textos clàssics d'aquesta religió.[1]

Els orígens d'aquesta religió no es coneixen de forma precisa, encara que els estudiosos coincideixen a afirmar que va arribar al món romà des d'Orient, concretament, des d'Àsia Menor.[1] La pràctica del mitraisme, com la de totes les religions paganes, va ´ésser declarada il·legal l'any 391 per l'emperador Teodosi.

Els Orígens del mitraisme[modifica | modifica el codi]

Segons en Franz Cumont en el seu estudi publicat al començament del segle XX,[2] l'origen del mitraisme es troba a l'antic Iran. De fet, Mitra és una divinitat del panteó hindú-iranià l'origen de la qual pot remuntar-se fins al II mil·lenni a. C.: el seu nom és esmentat per primera vegada en un tractat entre els hittites i els mitannis, escrit cap al segle XV aC[3]

A l'Índia, figura als himnes vèdics com a déu de la llum, associat a Varuna. En els Avesta iranians és un déu benèfic, col·laborador d'Ahura Mazda, i rep el sobrenom de «jutge de les ànimes». És possible que el seu culte arribés a Occident des d'Iran gràcies a la difusió del zoroastrisme, del que seria una espècie d'heretgia. No obstant això, els estudis actuals del mitraisme[4]es decanten per a considerar que no pot admetre's una filiació directa entre el Mitra indoiranià i el del mitraisme, al que de vegades denominen Mitres o Mithras, emprant la forma grega del seu nom per diferenciar-lo del primer.

Els Principis del mitraisme[modifica | modifica el codi]

La informació existent sobre el mitraisme (bastant fragmentaria) es refereix a la seva pràctica durant l'Imperi Romà. Era una religió mistèrica, de tipus iniciàtic, basada en la transmissió oral i ritual d'iniciat a iniciat, i no en un cos d'escriptures sagrades. Recull les concepcions dualistes d'origen mazdeista (zervanisme). Com a totes les religions mistèriques, els adeptes estaven obligats a mantenir en secret els rituals del culte. Per això, la documentació escrita concernent al mitraisme és pràcticament inexistent.[1]

L'estudi d'aquesta religió s'ha basat sobretot en la iconografia que decorava els mitreus.

El mitreu[modifica | modifica el codi]

El culte de Mitra es realitzava en temples denominats mitreus (llatí mithraeum, pl. mithraea). Aquests espais eren al principi cavernes naturals, i, més endavant, construccions artificials imitant-les, fosques i freturoses de finestres. Tenien una capacitat limitada; la major part d'ells no podien acollir a més de trenta o quaranta persones.

En un mitreu típic poden distingir-se tres parts:

  • L'avantcambra
  • El spelaeum o spelunca (la cova), allargada sala rectangular decorada amb pintures i dues llargues banquetes al llarg cadascuna de les parets per als banquets sagrats.
  • El santuari, en l'extrem de la cova, en el qual estaven l'altar i la imatge -en pintura, baix relleu o estàtua exempta- de Mitra donant mort al toro, coneguda com a Mitra Tauròctons .

S'han trobat mitreus a molts dels països que van pertànyer a l'Imperi Romà. Alguns han estat convertits en criptes sota esglésies cristianes. La major concentració de mitreus es troba a la capital, Roma, però també s'han descobert en llocs tan distants entre si com el nord d' Anglaterra i Palestina. La seva distribució per la geografia de l'Imperi està en relació amb les casernes i instal·lacions militars.

La Mitologia i la iconografia[modifica | modifica el codi]

No hi ha textos sobre el mitraisme escrits pels propis adeptes, per la qual cosa, les úniques fonts per a conèixer aquesta religió són les imatges sagrades oposades en els mitreus.

1. El Relat mític

Segons el relat que ha pogut reconstruir-se a partir de les imatges dels mitreus i els escassos testimoniatges escrits, el déu Mitra va néixer prop d'una deu sagrada, sota un arbre sagrat i d'una roca (la petra generatrix; Mitra és anomenat de petra natus). Això enllaça amb les tradicions armènies de la cova de Meher (Mitra). En el moment del seu naixement Mitra portava el capell frigi, una torxa i un ganivet. Va ésser adorat pels pastors poc després del seu naixement. Va beure aigua de la deu sagrada. Amb el seu ganivet, va tallar el fruit de l'arbre sagrat i amb les fulles d'aquest arbre va confeccionar la seva roba.

Va trobar al toro primordial quan pastava a les muntanyes. El va engrapar per les banyes i el va muntar, però, en el seu galop salvatge, la bèstia es va fer desmuntar. No obstant això, Mitra va seguir aferrat a les seves banyes, i el toro el va arrossegar durant molt de temps, fins que l'animal va quedar exhaust. El déu el va engrapar, aleshores, per les potes del darrere, i se'l va carregar a l'esquena. El va portar, viu, suportant molts patiments, fins a la seva cova. Aquest viatge d'en Mitra amb el toro a l'esquena es denomina transitus.

Quan en Mitra va arribar a la cova, un corb enviat pel sol el va avisar que havia de realitzar el sacrifici, i el déu, subjectant el toro, li va clavar el ganivet al flanc. De la columna vertebral del toro en va sortir blat, i vi de la sang. El seu semen, recollit i purificat per la lluna, va produir animals útils per a l'home. Van arribar llavors el gos, que es va alimentar del gra, l'escorpí, que es va aferrar als testicles del toro amb les seves pinces, i la serp.

2. La Iconografia
Mitra matant el toro, escultura del Museu Britànic, pertanyent a la Tauroctonia

Algunes pintures mostren a Mitra transportant una roca a la seva esquena, com l'Atles a la mitologia grega, o portant una capa que el seu folro interior representa el cel estavellat. Prop d'un mitreu proper a la Muralla d'Adrià es va trobar una estàtua de bronze de Mitra emergint d'un anell zodiacal en forma d'ou, avui conservada a la Universitat de Newcastle. Una inscripció oposada a Roma suggereix que en Mitra podria identificar-se amb el déu creador del orfisme, en Fanes, qui va sorgir de l'ou còsmic al principi del temps, donant existència a l'univers. Reforça aquesta opinió un baix relleu del Museu Estens, a Mòdena, on es veu a en Fanes sorgint d'un ou, envoltat dels dotze signes del Zodíac, a una imatge molt similar a la conservada a Newcastle.

La imatge central del mitraisme és la tauroctonia, o Mitra Tauròctons, que representa el sacrifici ritual per Mitra del toro sagrat. Aquesta representació té elements iconogràfics fixos: en Mitra apareix tocat amb un capell frigi i mira a la seva víctima amb compassió; en moltes representacions, el cap d'en Mitra, al temps del sacrifici del toro, es gira cap enrere com si complís la immolació de mala gana. Inclinat sobre el brau, el degolla amb un ganivet sacrificial. De la ferida del toro raja gra, al costat del toro, figuren diversos animals: un escorpí, que estreny amb les seves pinces els testicles del toro; una serp; un gos, que s'alimenta del gra que brolla de la ferida; i un corb. De vegades, apareixen també un lleó i una copa. La imatge està flanquejada per dos personatges portadors de torxes, anomenats Cautes i Cautòpates en els quals s'ha apreciat per alguns autors la doble epifania d'en Mitra. L'escena apareix situada en una espècie de cova, tal vegada la representació del propi mitreu, o, segons algunes interpretacions, del cosmos, a l'estar presents el sol i la lluna.

3. Les Interpretacions

En Franz Cumont, autor d'un estudi clàssic sobre la religió de Mitra, interpreta aquesta imatge a la llum de la mitologia iraniana. Vincula la imatge amb textos que es refereixen al sacrifici d'un toro per Ahriman, el déu del mal; de les sagnants restes del toro naixerien després tots els éssers. Segons la hipòtesi d'en Cumont, l'Ahrimán seria després substituït per en Mitra al relat mític, i mitjançant aquesta forma, hauria arribat al Mediterrani oriental.

Estàtua de Mitra en els Museus Vaticans

En David Ulansey va llançar una explicació radicalment diferent de la imatge de Mitra Tauròctonos, basada en el simbolisme astrològic. Segons la seva teoria, la imatge del Tauròconos és la representació d'en Mitra com un déu tan poderós que és capaç de transformar l'ordre mateix de l'Univers. El toro seria el símbol de la constel·lació de Taure. En els començaments de l'astrologia, a Mesopotàmia, entre el 4000 i el 2000 aC., el Sol estava damunt de Taure durant el equinocci de primavera. A causa de la precessió dels equinoccis, el Sol estàan l'equinocci de primavera en una constel·lació diferent cada 2.160 anys, aproximadament, per la qual cosa, va passar a estar a Àries cap a l'any 2000 aC., marcant el final de l'era astrològica de Taure.

El sacrifici del toro per Mitra simbolitzaria aquest canvi, causat, segons els creients, per l'omnipotència del seu déu. Això estaria d'acord amb els animals que figuren en les imatges de Mitra Tauròctons: el gos, la serp, el corb, l'escorpí, el lleó, la copa i el toro s'interpreten com les constel·lacions de Canis Minor, Hydra, Corvus, Escorpió, Leo, Aquari i Taure, totes elles en el equador celeste durant l'era de Taure. La hipòtesi explicaria també la profusió d'imatges zodiacals a la iconografia mitraica. La precessió dels equinoccis va ésser descoberta i estudiada per l'astrònom Hiparc de Nicea al segle II aC.

Una altra interpretació considera que el sacrifici del toro representa l'alliberament de l'energia de la Naturalesa. La serp, com en el símbol del Ouroboros, seria una al·lusió al cicle de la vida; el gos representaria a la Humanitat, alimentant-se simbòlicament del sacrifici, i l'escorpí podria ésser el símbol de la victòria de la mort. Els dos companys d'en Mitra, que porten torxes i es diuen Cautes i Cautòpates representarien, respectivament, el trenc d'alba i la posta del sol.

Per als fidels, el sacrifici del toro tenia sens dubte un caràcter salvífic, i la participació en els misteris garantia la immortalitat.

Els Nivells d'iniciació[modifica | modifica el codi]

En el mitraisme existien set nivells d'iniciació, que poden estar relacionats amb els set planetes de l'astronomia de l'època: la Lluna, Mercuri, Venus, el Sol, Mart, Júpiter i Saturn). En aquest mateix ordre segons la interpretació d'en Joseph Campbell. La majoria dels membres arribaven només al quart grau -llegeixo-, i només uns escollits accedien als rangs superiors. Els nivells, coneguts gràcies a un text de Sant Jerònim que confirmen diverses inscripcions, eren els següents:[5]

  • Corax (corb).
  • Cryphius (κρύφιος) (ocult). Altres autors interpreten aquest rang com Nymphus (espòs).
  • Milers (soldat). Els seus atributs eren la corona i l'espasa.
  • Leo (lleó). En els rituals presentaven a Mitra les ofrenes dels sacrificis.
  • Perses (persa)
  • Heliodromus (emissari solar). Els seus atributs eren la torxa, el fuet i la corona.
  • Pater (pare). Els seus atributs (el capell frigi, la vara i l'anell) recorden als del bisbe cristià.

En els ritus, els iniciats portaven màscares d'animals relatives al seu nivell d'iniciació i es dividien en dos grups: els servidors, per sota del grau de llegeixo i els participants, la resta.

Els rituals[modifica | modifica el codi]

La reconstrucció dels rituals mitraics, a estat possible, gràcies als textos dels Pares de l'Església que critiquen el mitraisme, i de la iconografia exposada en els mitreus.

Les dones estaven excloses dels misteris de Mitra. Quant als homes, sembla que no es requeria una edat mínima per a ésser admès, i fins i tot, van ésser iniciats diversos nens. La llengua utilitzada en els rituals era el grec, amb algunes fórmules en persa -segurament incomprensibles per a la majoria dels fidels-, encara que progressivament es va anar introduint el llatí.

El banquet d'en Mitra a un baix relleu que es conserva al Museu del Louvre

Sembla que el ritu principal de la religió mitraica era un banquet, que va poder tenir certes similituds amb l'eucaristia del cristianisme. Segons el comentarista cristià Justí el Màrtir, els aliments oferts al banquet eren el pa i l'aigua, però les troballes arqueològiques apunten al fet que es tractava de pa i vi, com en el ritu cristià. Aquesta cerimònia es celebrava a la part central del mitreu, en la qual dos banquetes paral·leles oferien espai suficient perquè els fidels poguessin reclinar-se, segons el costum romà, per participar del banquet. Els Corbs (Corax) exercien la funció de servidors als menjars sagrats. El ritu incloïa també el sacrifici d'un toro. També se sacrificaven altres animals.

L'estàtua de Mitra Tauròctons exercia sens dubte un paper a aquests ritus, encara que no està molt clar quin. En alguns mitreus s'han descobert pedestals giratoris, que permetrien mostrar i ocultar alternativament la imatge als fidels.

En algun moment de l'evolució del mitraisme, es va utilitzar també el ritu del taurobolium o baptisme dels fidels amb la sang d'un toro, practicat també per altres religions orientals. Coneixem per Tertulià la severa condemna cristianes a aquestes pràctiques.

Altres ritus van haver d'estar relacionats amb les cerimònies d'iniciació. Gràcies a Tertulià, es coneix el ritu d'iniciació del Soldat (Milers): el candidat era «batejat» (probablement per immersió), se'l marcava amb un ferro roent i finalment se'l provava mitjançant el «ritu de la corona» (se li posava una corona en el cap, i el neòfit havia de deixar-la caure, proclamant que Mitra era la seva corona). Posteriorment, els iniciats assistien a una mort ritual i simulada, en la qual l'oficiant era un pater, possiblement lligada a la reencarnació com a últim pas de la cerimònia iniciàtica. En el grau de Leo, sabem per en Porfiri, que es posava mel a la llengua dels nounats i que aquesta pràctica procedeix del culte iranià en la qual la mel representava la lluna. Per als iniciats majors s'abocava la mel sobre les mans i aquests la llepaven com a senyal de comunió. Segurament, cada nivell d'iniciació tindria el seu propi ritual.

Les Festivitats

El 25 de desembre -coincidint aproximadament amb el solstici d'hivern- es commemorava el naixement de Mitra. També eren sagrats els dies 16 de cada mes. Els adeptes de Mitra santificaven també el diumenge, dia del Sol.

La Història del mitraisme[modifica | modifica el codi]

Abans de Roma[modifica | modifica el codi]

A la Pèrsia aquemènida la religió oficial era el zoroastrisme, que postula l'existència d'un únic déu, Ahura Mazda. Aquesta divinitat és l'única esmentada a les inscripcions que es conserven de l'època d'en Darios el Gran (521-485 a. C.). No obstant això, es conserva una inscripció, trobada a Susa, de l'època de Artaxerxes II (404-358 a. C.), a la qual s'esmenta a Mitra al costat d'Ahura Mazda i a una altra deïtat anomenada Anahita.

Moneda amb el rostre de Mitridates VI del Regne del Pont, també sobrenomenat Eupator

Existeix vinculació entre aquest Mitra persa, els seus antecessors indoiranians i el de la religió mistèrica de l'Imperi Romà. Així ho va creure l'iniciador dels estudis sobre la religió mitraica, en Franz Cumont, però a l'actualitat la qüestió dista d'estar clara.

Un possible indici de la vinculació entre el Mitra persa i el romà pot trobar-se en els regnes de Partia i el Regne del Pont, molts dels reis dels quals van portar el nom de Mitrídates, potser relacionat etimològicament amb Mitra. D'altra banda, a Pèrgam, a Àsia Menor, escultors grecs van produir els primers baix relleus amb la imatge de Mitra Tauròctonos. Encara que el culte d'en Mitra no va tenir amb prou feines difusió en l'Hèl·lade, aquestes imatges marquen el camí de Mitra cap a Roma.

La primera referència en la historiografia grecoromana al culte de Mitra es troba dins l'obra de l'historiador Plutarc, qui esmenta que els pirates de Cilicia celebraven ritus secrets relacionats amb Mitra l'any 67 a.C.

El mitraisme en l'Alt Imperi Romà[modifica | modifica el codi]

És probable que els introductors del mitraisme a l'Imperi Romà fossin els legionaris que havien servit a Roma a les fronteres orientals de l'Imperi. Les primeres proves materials del culte de Mitra daten de l'any 71 o 72 de la nostra era: es tracta d'unes inscripcions fetes per soldats romans que procedien de la guarnició de Carnuntum, a la província de Panònia Superior, i que probablement, havien estat abans a l'Orient, en guerra contra els parts i en els disturbis de Jerusalem.

Cap a l'any 80 de nostra era, l'autor romà Estaci esmenta l'escena de la tauroctonia en la seva Tebaida (I, 719,720). En Plutarc, a la seva Vida de Pompeu, deixa clar que el culte d'en Mitra era ja conegut a la seva època.

A la fi del segle II el mitraisme estava àmpliament difós a l'exèrcit romà, així com entre buròcrates, mercaders, i fins i tot, entre els esclaus. La major part de les proves arqueològiques procedeixen de les fronteres germàniquesde l'Imperi. Petits objectes de culte relacionats amb en Mitra s'han trobat en excavacions arqueològiques des de Romania fins a la Muralla d'Adrià.

El mitraisme en el Baix Imperi[modifica | modifica el codi]

Els emperadors del segle III varen ésser en general protectors del mitraisme, perquè la seva estructura fortament jerarquitzada els servia per reforçar el seu propi poder. Així, en Mitra es va convertir en el símbol de l'autoritat i el triomf dels emperadors. Des de l'època d'en Còmode, que es va iniciar en els seus misteris, els adeptes del culte procedien de totes les classes socials.

Nombrosos mitreus han estat trobats en les guarnicions de frontera de l'imperi. A Anglaterra, n'han estat identificats almenys tres, al llarg del Mur d'Adrià, en Housesteads, Carrawburgh i Rudchester. Restes d'un altre mitreu han estat descoberts a Londres. Altres santuaris de Mitra erigits en aquesta època es troben a la província de Dacia -on es va trobar al 2003 un mitreu a Alba-Tulia-), i a Numidia, al nord d'Àfrica.

Però cal remarcar que la major concentració de mitreus, es troba a la pròpia Roma, i a la propera ciutat portuària d' Ostia, amb un total de dotze temples identificats, encara que possiblement n'hi varen existir diversos centenars. La importància del mitraisme a Roma pot jutjar-se a partir de les troballes: més de 75 peces escultòriques, un centenar d'inscripcions, i ruïnes de temples i santuaris per tota la ciutat i els seus suburbis. Un dels mitreus més destacats, que conserva l'altar i els bancs de pedra, es va construir originalment sota una casa romana -el que sembla haver estat una pràctica habitual- i sobreviu a la cripta sobre la qual es va construir la Basílica de Sant Climent, a Roma.

La Difusió i l'espai religiós del mitraisme[modifica | modifica el codi]

En el període de màxima esplendor, es considera que el major nombre de temples mitreus a Roma no era superior a cent, i que cadascun d'ells no tenia més que un centenar de fidels, per la qual cosa el volum de practicants es reduiria a uns deu mil en la metròpoli, segons Windengren. La importància atorgada al mitraisme en l'Imperi romà ve donada per la seva oberta competència amb el cristianisme i la seva condició de religió militar fortament implantada en les legions, més que pel nombre d'adeptes.

El Final del mitraisme[modifica | modifica el codi]

A finals del segle III es va produir un sincretisme entre la religió mitraica i certs cultes solars de procedència oriental, que van cristal·litzar en la nova religió del Sol Invictus. Aquesta religió va ser establerta com a oficial en l'imperi a l'any 274, per l'emperador Aurelià, qui va erigir a Roma un esplèndid temple dedicat a la nova divinitat, i va crear un cos estatal de sacerdots per rendir-li culte, el seu màxim dirigent portava el títol de Pontifex Solis Invicti. Aurelià va atribuir a Sol Invictus o Sol Yemus les seves victòries a Orient, aquest culte es va barrejar amb el de Mitra en el segle VII a.C. com a conseqüència d'unes guerres entre els nòmades semites del Urartu i els perses indoiranians. Malgrat aquest sincretisme, no va comportar la desaparició del mitraisme, que va seguir existint com a culte no oficial. Molts dels senadors de l'època van professar al mateix temps el mitraisme i la religió del Sol Invictus.

Però aquest període de canvis va marcar el començament de la decadència del mitraisme que sumat a les pèrdues territorials que l'imperi va sofrir com a conseqüència de les invasions de pobles bàrbars, i que van afectar a territoris fronterers on el culte estava molt arrelat, li va anar restant força. Finalment la competència del cristianisme, recolzat per Constantí, va robar li més adeptes. Cal tenir en compte que el mitraisme excloïa a les dones, que sí que tenien dret a participar en el culte cristià. El cristianisme va desplaçar al mitraisme durant el segle IV, fins a convertir-se en l'única religió oficial de l'Imperi amb Teodosi (379-395). Va haver-hi alguns intents de revitalitzar el culte de Mitra per part de Julià "l'Apòstata" (361-363) i de l'usurpador Eugeni (392-394), però no van tenir massa èxit. El mitraisme va quedar formalment prohibit des de l'any 391, encara que probablement la seva pràctica clandestina es va mantenir durant algunes dècades.

El mitraisme va sobreviure encara fins a entrat el segle V en algunes regions dels Alps, i va tornar a la vida, tenaç però efímerament, a les regions orientals de l'Imperi, on s'havia originat. Els seus conceptes dualistes van tenir un important paper en el desenvolupament del maniqueisme, religió que resultaria una altra dura competidora per als cristians.

Vegeu també: Edicte de Tessalònica

Les Similituds amb organitzacions modernes[modifica | modifica el codi]

Els estudis arqueològics i històrics recents han estat mostrant que durant els temps pre-cristians existien a Egipte, regions del centre d'Àsia i el Mediterrani diversos corrents religiosos amb un nucli de membres formant societats secretes practicant ritus en els quals s'utilitzaven simbologies basades en les posicions de les constel·lacions, els planetes, el sol i la lluna. Uns enfocats en el sol, uns altres en algun arranjament de les constel·lacions i altres enfocats en planetes. És també possible que tals societats secretes antigues hagin tingut una arrel comuna en aquells que estudiaven i registraven el moviment dels estels. Elles van proporcionar moltes de les al·legories que encara s'utilitzen en les religions obertes i tancades modernes, i fins i tot en institucions no religioses com la maçoneria.

Les Similituds amb el cristianisme[modifica | modifica el codi]

La influència del mitraisme en el cristianisme es va deure gràcies a l'Església Catòlica, la qual va cristianitzar molts símbols de la religions paganes per difondre el missatge cristià, com per exemple, el 25 de desembre com a data de naixement del Messies. Igualment, hi ha semblances entre creences del mitraisme i ensenyaments bíblics cristianes:

  • Després del seu naixement, Mitra va ser adorat per pastors.
  • El transitus (viatge de Mitra amb el toro sobre les espatlles) recorda al Viacrucis del relat evangèlic.
  • El mitraisme era una religió de salvació: el sacrifici de Mitra té com a finalitat la redempció del gènere humà.
  • Mitra rebia els apel·latius de La Llum, La Veritat i El Bon Pastor.
  • El banquet ritual dels fidels de Mitra té similituds amb l'eucaristia cristiana.
  • El dia sagrat del mitraisme era el diumenge, i no el dissabte.
  • El naixement de Mitra se celebrava el 25 de desembre.
  • Els atributs del Pater, màxim nivell d'iniciació en el mitraisme, eren la Gorra frígia, la vara i l'anell, molt similars a la mitra, el bàcul i l'anell dels bisbes cristians.

Els Llocs a visitar[modifica | modifica el codi]

  • El museu de Dieburg (Alemanya), exposa troballes d'un mitreu, incloent les peces de ceràmica utilitzades en la litúrgia.
  • El museu de Hanau (Alemanya), mostra la reconstrucció d'un mitreu.
  • El museu de la Universitat de Newcastle (EUA) exposa els objectes oposats en els tres llocs arqueològics al llarg de la Muralla d'Adrià, i recrea un mitreu.
  • La basílica de Sant Clement, a Roma, té un mitreo molt bé conservat.
  • La ciutat de Martigny (antiga Octodurus), en els Alps Suïssos, mostra un mitreu reconstruït.[6]
  • Ostia Antica, port de Roma, on s'han trobat restes de 17 mitreos; un d'ells presenta troballes d'importància substancial.
  • El Museu d'Art de Cincinnati exposa un relleu d'un mitreo de Roma que representa a Mitra matant al toro.
  • El Museu Arqueològic i Etnogràfic de Còrdova (Espanya), exposa l'escultura d'un mitreo trobat en Cabra (Còrdova).

Bibliografia[modifica | modifica el codi]

Bibliografia específica
  • ALVAR, Jaime, El culto de Mitra en Hispania. Oviedo (Espanya), 1981. ISBN 84-8432-189-4.
  • ALVAR, Jaime, Los Misterios. Religiones 'orientales' en el Imperio Romano. Barcelona: Crítica, 2001. ISBN 84-8432-189-4.
  • BURKERT, Walter: Ancient Mystery Cults. Boston: Harvard University Press, 1987. ISBN 0-674-03387-6.
    • Traducción al español: Cultos mistéricos antiguos. Madrid: Trotta, 2005. ISBN 84-8164-725-X.
  • CLAUSS, Manfred: Mithras: Kult und Mysterien. Munic: CH Beck, 1990. ISBN 3-406-34325-2.
    • Traducción al inglés: The Roman Cult of Mithras : The God and His Mysteries. No hi ha traducció en castellà ni català.
  • CUMONT, Franz: Les mystères de Mithra. França, 1913.
  • CUMONT, Franz: Les religions orientales dans le paganisme romain. França, 1929.
    • Traducción al español: Las religiones orientales y el paganismo romano. Madrid: Akal, 1987.
  • DE FRANCISCO CASADO, María Antonia: El culto de Mithra en Hispania. Granada: Universitat de Granada, 1989. ISBN 84-338-0856-7.
  • MERKELBACH, Reinhold: Mithras. Ein persisch-römischer Mysterienkult. Alemanya: 1998. ISBN 3-598-73014-4
  • ULANSEY, David: The Origins of the Mithraic mysteries : cosmology and salvation in the ancient world. 1989
  • VERMASEREN, Maarten J.: Mithras. Geschichte eines Kultes. Alemanya, 1965.
  • VV. AA.: Cristianismo primitivo y religiones mistéricas. Madrid: Càtedra, 2005. ISBN 84-376-1346-9.


Bibliografia general
  • CAMPBELL, Joseph: Las máscaras de Dios. Mitología occidental. 1991.
  • ELIADE, Mircea (1907-1986): Historia de las creencias y de las ideas religiosas (volum 2). Espanya: Paidós Ibérica, 1999. ISBN 84-473-4247-6
  • VV. AA: Historia de las religiones antiguas: Oriente, Grecia y Roma. Madrid: Càtedra, 1993.
  • VV. AA.: «Histoire des Religions 2». En Encyclopédie de la Pléiade. París: Gallimard, 1972.
    • VV. AA: «Las religiones en el mundo mediterráneo y en el Oriente Próximo I. Formación de las religiones universales y de salvación», en Historia de las religiones. Madrid: Siglo XXI, sisena edició, 1993. ISBN 84-323-0253-8

Notes[modifica | modifica el codi]

  1. 1,0 1,1 1,2 Alison B. Griffith (1995): Mithraisme, en The Ecole Initiative. Consultat el 10/12/2008.
  2. Vegeu traducció l'anglès del primer capítol de l'obra de Cumont: ?The Mysteries of Mithra. The Origins of Mithraism?.
  3. M. J. Vermaseren (1963): Mithras, the Secret God.
  4. Vegeu el plantejament de la qüestió en Israel CAMPOS MÉNDEZ: «Elements de continuïtat entre el culte del déu Mithra a Orient i Occident», en Transoxiana 8, juny de 2004.
  5. Grup Aribau
  6. «Ville de Martigny :: Ville de Martigny :: Accueil :: Valais».

Vegeu també[modifica | modifica el codi]

Enllaços externs[modifica | modifica el codi]

A Wikimedia Commons hi ha contingut multimèdia relatiu a: Mitraisme
Llocs monogràfics
  • Mithraeum.eu Lloc internet en castellà amb una àmplia col·lecció de monuments i llibres dedicats al Mitraisme.
  • Lam.Mitra.free.fr Pàgina monogràfica d'internet dedicada al mitraimse.
Llibres i articles acadèmics
Mitreus
Altres

Coord.: 29° 59′ 20″ N, 52° 52′ 29″ E / 29.988889°N,52.874722°E / 29.988889; 52.874722