Priscil·lià

De Viquipèdia
Dreceres ràpides: navegació, cerca
Per a altres significats vegeu «Priscil·lià (governador)».
«Priscil·lià va ensenyar que els noms dels Patriarques corresponen a les parts de l'ànima, i de manera paral·lela, els signes del Zodíac es corresponen amb parts del cos». Cita d'Orosi, al seu Communitorium d'errore Priscillianistarum et Origenistarum.

Priscil·lià d'Àvila (Gal·lècia?, vers 340 - Civitas Treverorum, actual Trèveris 385) fou bisbe hispà, fundador del priscil·lianisme considerada heretgia per l'Església Catòlica Romana. Fou, al costat d'altres companys, el primer heretge ajusticiat pel govern secular en nom de l'Església.

Orígens i primers passos[modifica | modifica el codi]

Segons Pròsper d'Aquitània, es creu que va néixer a la província romana de Gal·lècia, en l'entorn d'una família senatorial.[1] Però per les referències del seu origen noble és probable el seu lligam amb la Bètica o Lusitània, on hi havia un major desenvolupament de fundus aristocràtics que a Gal·lècia , encara que altres autors han assenyalat una major importància d'aquest tipus de latifundis al nord-oest de la península ibèrica de la considerada fins ara.[2]

Entorn de l'any 370 viatjà a Burdigala (Bordeus) per formar-se amb el retòric Delphidius.[3] Als afores d'aquesta ciutat funda una comunitat de tendència rigorista al costat del seu mentor i la dona d'aquest, Eucrocia. Se li reconeix una relació amb la filla d'ambdós, Prócula, encara que Jeroni d'Estridó fa menció a una dona cridada Gala com la seva parella oficial.[4] El seu principal adversari, Itaci d'Ossonoba,[5] atribueix els seus coneixements d'astronomia i màgia a un tal Marc de Memfis. Tanmateix, aquest nom sembla remetre a un mag alexandrí del segle I citat per Ireneu de Lió en seu Adversus haereses . Cap al 379, durant el consolat d'Ausoni i d'Olibri torna al nord-oest peninsular i comença el seu període predicant.[6] Les seves idees van obtenir gran èxit, en especial entre les dones i les classes populars,[7] pel seu rebuig de la unió de l'Església amb l'Estat imperial i de la corrupció i enriquiment de les jerarquies. Davant de la ràpida extensió dels seus ensenyaments, Higini de Còrdova, el successor d'Osi, envia una carta informant de la situació el bisbe de la seu metropolitana d'Emerita Augusta (Mèrida, capital de la Dioecesis Hispaniarum), Hidaci.

Conflicte[modifica | modifica el codi]

Aquests dos bisbes, al costat d'Itaci d'Ossonoba, convoquen el Concili de Cesaraugusta (actual Saragossa) l'any 380 (altres fonts el situen uns anys abans (378),[8] a fi de condemnar les idees priscil·lianistes. A aquest sínode van acudir dos bisbes aquitans i deu hispans, la qual cosa sembla indicar una forta i ràpida expansió del moviment ascètic iniciat per Priscil·lià, però l'absència dels dos principals bisbes acusats de priscil·lianistes, Instanci i Salvià, evita la condemna en ferm. Les actes diuen que el bisbe d'Astorga, Sinfosi (pare de Dictini d'Astorga, qui anys més tard ocupà aquesta seu) va abandonar el Concili al segon dia. Aquest prelat ocupà anys després un lloc rellevant entre els deixebles de l'heretge galaic. El bisbe Valeri, amfitrió del sínode, recull les recomanacions de Damas I, bisbe de Roma, d'evitar la condemna in absentia . Poc després aquests dos bisbes (Instanci i Salvià) elevaran a Priscil·lià a la seu vacant d'Abula (Àvila).

En un intent d'apropar actituds, Instancio i Salviano viatgen a Emerita Augusta (Mèrida) per entrevistar-se amb Hidaci però es veuen obligats a fugir d'una turma d'exaltats arengada pel bisbe metropolità.

Es produeix llavors un nodrit creuament d'acusacions epistolars entre priscil·lianistes i ortodoxos. Cal tenir en compte que l'extensió dels ensenyaments de Priscil·lià es produeix a tots els estrats socials, incloent moltes famílies influents de gairebé totes les províncies hispanes. Finalment, una carta enviada per Hidaci a Ambròs de Milà, bisbe de Mediolanum (Milà), on estava instal·lada la cort imperial, convenç aquest per obtenir un rescripte de l'emperador Gracià excomunicant i desterrant de les seves seus Priscil·lià i els seus seguidors.

Viatge[modifica | modifica el codi]

L'any 382 Priscil·lià decideix viatjar a Roma per defensar-se, però el bisbe de Roma — Damas I — en plena pugna per obtenir la primacia de la seu romana i convertir-se, així, en el primer Papa «oficial», i també de família oriünda d'Hispània, es nega a rebre'l per no considerar-se competent per anul·lar un rescripte de l'emperador. Finalment viatja a Milà, i aprofita l'absència de Gracià per convèncer a seu magister officiorum (majordom major) Macedoni que anul·lés l'anterior decret imperial. D'aquesta manera torna a Hispània, reafirmant la situació del seu grup i aconseguint, de passada, que Itaci sigui acusat de pertorbador de l'Església. El procònsol Volvenci ordena la detenció del bisbe anti-priscil·lianista i aquest es veu obligat a fugir a Civitas Treverorum (Trèveris), sota l'empara del bisbe Britto.

L'any 383 el també hispà Magne Màxim, governador de Britània, creua a les Gàl·lia al comandament de 130.000 soldats fent fugir l'emperador Gracià, a qui finalment assassina en una emboscada als boscos de Lugdunum (actual Lió). Les seves legions l'aclamen com a nou emperador d'Occident, però aquest nomenament no és vist amb bons ulls per Teodosi, emperador dels territoris orientals. Aquesta situació delicada li fa cercar suports a l'Església Catòlica, al seu torn necessitada d'empara institucional per enfrontar-se als nombrosos moviments dissidents que l'assetgen (arrians, rigoristes, binionites, patripasians, novacians, nicolaites, ofites, maniqueus, homuncionites, catàfriges, borborites, o els propis priscil·lianistes).

Condemna[modifica | modifica el codi]

En aquesta aliança de conveniència s'enquadra el desenvolupament posterior dels esdeveniments: l'Església oficial[9] s'enfronta a un moviment popular molt estès per tota la península Ibèrica i bona part de les Gàl·lies, i Magne Màxim desitja estendré la mà en forma de condemna oficial al priscil·lianisme. Però l'aplicació d'una sentència per heretgia comporta la confiscació per part de l'estat de tots els temples de la secta, el que no interessa a la jerarquia eclesiàstica ni serveix als interessos de l'emperador. D'aquesta manera es dissenya un procés judicial ad hoc que pretén condemnar als bisbes hispans per maleficium (bruixeria). Aquesta sentència, més favorable a les arques del nou emperador, inclou la requisa de totes les propietats personals dels acusats, que, pertanyen a pudents famílies hispanes, sense afectar el patrimoni eclesiàstic.

Es convoca, llavors, un nou concili a Bordeus[10] al qual decideixen acudir Priscil·lià i alguns dels seus seguidors, i en el qual és condemnat de nou l'heretgia priscil·lianista, però del qual només s'obté de facto la deposició d'Instanci de la seva seu. Durant la celebració d'aquest conclave, una multitud alienada lapida Urbica, una deixebla de Priscil·lià. Aquest abandona el conclave i es dirigeix al nord, a Trèveris, a la Germània Superior, on Màxim ha establert la seva cort, per convèncer l'emperador que intervingui a favor del seu grup, sense saber que allà Itaci d'Ossonoba ja ha teixit un complot per acabar amb la seva vida.

L'any 385 Priscil·lià arriba a Trèveris, on és acusat, a través d'Evodi, prefecte de l'emperador, de la pràctica de rituals màgics que inclouen danses nocturnes, l'ús d'herbes abortives i la pràctica de l'astrologia cabalística.

Després d'obtenir mitjançant tortura una confessió del mateix Priscil·lià,[11] fou decapitat al costat dels seus seguidors Felicíssim, Armeni, Eucròcia (la vídua de Delfidi), Latronià,[12] Aureli i Asarí. Tots ells es converteixen en els primers heretges ajusticiats per l'Església Catòlica a través d'una institució civil (secular).

Priscil·lianisme[modifica | modifica el codi]

Article principal: Priscil·lianisme

Després de l'execució de Priscil·lià el moviment herètic es va mantenir en vigor durant almenys dos segles més, sobretot en la seva Gallaecia d'origen, com ho demostren els successius concilis convocats per tractar el tema.

Immediatament després del procés de Trèveris, Màxim envia dos comissaris a Hispània per depurar les seus episcopals de tot rastre de priscil·lianisme, iniciant-se una cadena d'execucions i deportacions que van acabar per despertar les ires de sectors de l'església oficial descontents amb el curs dels esdeveniments. Sant Martí de Tours, Jeroni d'Estridó i Ambròs de Milà representaven una facció, dins del quadre d'ortodoxos lleials a Roma, que s'havia oposat des d'un principi a la ingerència imperial en assumptes eclesiàstics. Són aquests Pares de l'església, en especial Martín,[13] els qui detenen el desproporcionat moviment itacià, denominat així pel seu principal impulsor, Itaci, bisbe d'Ossonoba.

Sant Agustí d'Hipona, un dels pares de l'església més actius contra el priscil·lianisme.

L'any 388 Màxim és derrotat i decapitat per Teodosi, i la situació es capgira fins al punt que el propi Itaci és excomunicat el 389 per la seva implicació directa en el judici secular contra Priscil·lià. Aquest any, segons Sulpici Sever, diversos deixebles viatgen fins a Trèveris amb el permís de Roma per exhumar les restes del seu líder i dur-les a la seva Gallaecia natal. Al capdavant d'aquesta delegació es troba Dictini,[14] autor d'un dels pocs opuscles priscil·lianistes dels quals es coneix la seva existència (encara que no se'n conserva cap exemplar). D'aquest llibre, titulat Libra, es conserven tan sols referències indirectes a l'obra d'Agustí d'Hipona Contra mendacium. Refereix aquest autor que els priscil·lianistes consideren lícit mentir per protegir la seva existència, fins al punt que es recull una contrasenya mitjançant el qual es reconeixen: Iura, periura, secretum prodere noli (jurament d'inviolabilitat dels secrets del grup, fins i tot a costa de mentir).

L'any 396 es convoca un Concili a Toledo en el qual els seguidors de Priscil·lià abjuren de les seves idees i declaren haver abandonat els errors de la secta, però la constatació de la pervivència de costums priscil·lianistes (consagració de l'eucaristia amb llet i raïms, dejuni, la presència de clergues amb el cabell llarg...) obliga a la celebració d'un nou Concili de Toledo l'any 400.[15] En aquest sínode s'assegura que onze dels dotze bisbes de la Gallaecia eren priscil·lianistes. L'únic bisbe no priscil·lianista era el de la diòcesi de Bretoña, no galaica, sinó britànica. (Entre els segles IV i V milers de celtes de la província romana de Britània sota el comandament del bisbe Maeloc creuen a Armòrica, a la Galia, i a Gallaecia, fundant la província-bisbat de Bretoña. Un parell de segles després serà també un monjo bretó, Pelagi, el que anunciï el descobriment de la tomba de l'apòstol Santiago). Les actes d'aquest concili recullen el testimoni d'abjuració de la seva heretgia de Simposi, el seu fill Dictini i el presbíter Comasi.[16]

Després de la mort de Màxim, Teodosi es proclama emperador d'Orient i Occident; però la seva mort en el 395 deixa de nou l'imperi dividit entre els seus dos fills. Al major, Arcadi, li corresponen els territoris orientals i al jove Honori, amb amb prou feines onze anys, l'Imperi Romà d'Occident, tutelat per Estilicó. El moviment priscil·lianista s'ha anat transformant en aquest temps en una societat secreta, que exerceix el suficient poder al nord-oest peninsular perquè el papa Innocenci I decreti la Regula fidei contra omnes hereses, maxime contra Priscillianistas l'any 404. Entre les files del moviment priscil·lianista alguns autors han inclòs Baquiari, un monjo itinerant de finals del segle IV, i Egèria, autora de la primera crònica de viatges a Terra Santa del cristianisme escrita per una dona.

L'any 409 Honori defineix la seva política decantant-se en contra del moviment priscil·lianista, condemnant els seus seguidors a perdre els seus béns i drets civils, arribant a imposar multes als funcionaris civils remisos a perseguir l'heretgia.

És l'any en què les invasions bàrbares dels germànics desbordaren l'imperi, i el priscil·lianisme sobrevisqué al nord-oest peninsular, sobretot en l'entorn rural, a l'empara de la independència política de Roma. A mitjan el segle V, sant Toribi, bisbe d'Astorga, es va aplicar a arrabassar de mans dels fidels tots els llibres priscil·lianistes i, comprenent que encara aquest remei era ineficaç, va remetre al papa Lleó I el Communitorium, enumeració dels errors consignats als llibres apòcrifs, i el Libellus, on refutava el priscil·lianisme. Sant Lleó va aconsellar la celebració d'un concili a Toledo, o un sínode de bisbes galaics, si l'anterior fos impossible per l'estat d'independència política de Gallaecia respecte a Roma i el conflicte generalitzat a la península ibèrica. Es va convocar el sínode d'Aquis Caelenis (actual Caldas de Reis), on els heterodoxos, encara aparentant admetre la Assertio fidei, van perseverar en les seves doctrines i pràctiques, fins al segle VI. Finalment el primer Concili de Braga (561) torna a fer referència al problema, condemnant-se en set dels seus disset cànons les proposicions priscil·lianistes.[17]El segon concili de Braga, celebrat diversos anys després, encara reflecteix a les seves actes al·lusions a la secta, i fins i tot apareix una al·lusió en el quart concili de Toledo (683), en el que es condemna, com a xacra priscil·lianista, el «delirant pecat» de no tallar-se el cabell de la clerecia gallega.

Corpus ideològic del priscil·lianisme[modifica | modifica el codi]

Article principal: priscil·lianisme

Priscil·lià va fundar una escola ascètica, rigorista, de tarannà llibertari, precursora del moviment monacal, inspirada en la tradició gnòstica, i oposada a la creixent opulència de la jerarquia eclesiàstica imperant al segle IV. Els aspectes més polèmics, en qüestions formals, són el nomenament de «mestres» o «doctors» a laics, la presència de dones en les reunions de lectura i el seu marcat caràcter ascètic.

Les fonts principals que informen del particular litúrgia del priscil·lianisme són els cànons promulgats en els successius concilis. En el concili de Cesaraugusta de 380, per exemple, es fa referència a costums indesitjables com «dones que assisteixen a lectures de la Bíblia en cases d'homes amb els qui no tenen parentiu; el dejuni dominical i l'absència de les esglésies durant la quaresma; la recepció de les espècies eucarístiques a l'església sense consumir-les tot seguit; la reclusió en cel·les i retirs a les muntanyes; caminar descalços (nudis pedibus incedere) ».[18]

Va intentar la reforma del clergat a través del celibat i la pobresa voluntària, i posteriorment va ampliar la reforma a tots els fidels. El seu caràcter maniqueu (dualisme ànima-cos, la primera divina, el segon mortal i, per tant, corrupte) porta a l'establiment d'un ascetisme difícil de practicar, establint així les bases (de manera semblant a l'heretgia donatista) del camí de perfecció càtar: una moral més laxa per als fidels i una altra de més estricta per als «perfectes».

Va advocar per la interpretació personal dels textos evangèlics, plantejant el principi del lliure albir. Va exigir que l'Església tornés a unir-se als pobres. Va emfatitzar l'estudi dels símbols i la superació del literalisme en la interpretació de la Bíblia. No és fàcil separar les assercions genuïnes de Priscil·lià de les atribuïdes a ell pels seus enemics, ni de les quals posteriorment van fer grups que van ser etiquetats com "priscil·lianistes". El fet és que, per aconseguir la seva condemna, va ser acusat d'usar màgia (delicte castigat per la llei romana), de reunions nocturnes amb dones, gnosticisme i maniqueisme, i posteriorment de negar que les tres persones de Déu són diferents i amb això negar el misteri de la Trinitat. El seu pensament real o presumpte és anomenat priscil·lianisme.

Les seves reunions, freqüentment nocturnes, en boscos, coves o en villae allunyades de les ciutats, i amb el ball com una part important de la litúrgia, incloïen tant homes com dones. Va substituir la consagració oficial amb pa i vi per llet i raïm; va acollir les dones i els esclaus en les sessions de lectura de textos evangèlics (incloent apòcrifs) i va incorporar el concepte de l'emanatismo: l'ànima «sorgeix» d'una espècie de magatzem i ha de descendir fins al món terrenal, on és inevitablement corrompuda pel Maligne. Aquest origen diví de l'ànima, junt amb la concepció sabeliana del dogma trinitari són els principals motius de controvèrsia teològica amb els sectors més ortodoxos de l'Església.

Partidari de la lliure interpretació de Les Escriptures i els Evangelis apòcrifs, va arribar a ser bisbe d'Àvila però no va ser reconegut de forma oficial.

Tomba[modifica | modifica el codi]

Catedral de Santiago de Compostel·la - Tomba de Priscil·lià?

L'any 813 un ermità anomenat Payo comunica al bisbe Teodomir, bisbe d'Iria Flavia, que al bosc de la seva diòcesi anomenat Libredó es veuen uns llums estranys. El bisbe referirà després al rei Alfons II d'Astúries «El Cast» que buscant l'origen dels llums va trobar un sepulcre, que no dubta d'atribuir immediatament a l'Apòstol santiago. La notícia es féu oficial amb el papa Lleó II.

L'any 1900 l'hagiògraf Louis Duchesne publica a la revista de Tolosa Annales du Midí un article titulat el títol «Saint Jacques en Galice» en el que suggereix que el que realment està enterrat a Compostela és Priscil·lià, basant-se en el viatge que els seus deixebles van fer amb les restes mortals de l'heretge fins a la seva terra natal. Posteriorment Claudio Sánchez Albornoz i Unamuno es fan ressò d'aquesta hipòtesi que ha passat a convertir-se en una hipòtesi molt popular, alternativa a la tradició cristiana. Oposant-se a aquesta teoria, Monseñor Guerra Campos indica l'existència d'un lloc que podria ser el lloc d'enterrament de Priscil·lià: a Os Martores, pertanyent a la parròquia de San Miguel de Valga, a la província de Pontevedra. Allà hi ha una ermita, dedicada a sant Mamede, en l'interior del qual han aparegut sarcòfags antropomòrfiques tallades en pedra que bé poguessin pertànyer al segle IV. La teoria de Guerra Campos es basa en la denominació popular amb què es va conèixer els deixebles ajusticiats a Trèveris, fins i tot molt temps després de la seva mort: Els màrtirs (en gallec: Os mártires, gallec dialectal Os mártores ), sent aquest l'únic topònim d'aquestes característiques a tot Galícia. Una última teoria, plantejada per Celestino Fernández de la Vega, estableix el possible lloc d'enterrament de Priscil·lià en Santa Eulalia de Bóveda, localitat pròxima a Lugo.[19]

Priscil·lià en la cultura[modifica | modifica el codi]

  • Luis Buñuel va recrear part de la vida de Priscil·lià a la seva pel·lícula La voie lactée (La Via Làctia), producció franc-italiana de 1969. El guionista Jean-claude Carrière interpreta al bisbe heretge. [20]
  • El periodista Ramón Chao (pare del cantant Manu Chao) va publicar en 1999 una recreació biogràfica lliure en forma de novel·la: Priscil·liano de Compostela, ISBN 84-322-0831-0
  • També, la novel·la Peregrinos de la herejía (en anglès Pilgrimage to Heresy) és un conte de la vida possible de Priscil·lià. Autora: Tracy Saunders, Editorial Boveda (Anaya), 2009, ISBN 84-936-6844-3


Referències[modifica | modifica el codi]

  1. «...ab his Priscillianus est institutus, familia nobilis, praedives opibus, acer, inquies, facundus, multa lectione eruditus, disserendi ac disputandi promptissimus...», Sulpici Severi Chronica 46, 3.
  2. Francisco Javier Fernández Conde (2004), Priscil·lià y el priscil·lianisme. Historiografía y realidad. Clio & Crimen,1: pp. 43-85.
  3. Attius Tiro Delphidius rhetor.
  4. Sant Jeroni Carta a Ctesifont (Epist. 133,4).
  5. Itacio Claro, San Isidoro de Sevilla, Viris illustribus.
  6. Consta aquesta data pel Cronicó de sant Pròsper d'Aquitània.
  7. En un context social de revoltes camperoles (p.ex.: bagaudes)
  8. A les actes d'aquest Concili s'esmenta únicament un 4 d'octubre com a data de celebració, sense indicar-se l'any: Conc. Caesar. I (378/380), Rodríguez, pàg. 292. Davant la datació tradicional d'aquest concili l'any 380, M. V. Escribano, Iglesia y Estado, cit., pàg. 218-220 i EAD., En torno a una ley de Graciano contra la herejía (CTh. XVI, 5, 4), en Estudios en homenaje al Dr. Antonio Beltrán Martínez, Saragossa 1986, pp. 833-849, proposa -encara que, com ella mateixa indica, la qüestió continua sense estar definitivament resolta- l'any 378 a partir de la identificació del rescripte de Gracià contra els pseudobisbes i maniqueus amb Cod. Theod., 16, 5, 4 (376 [378?]), Mommsen-Meyer, I, 2, pàg. 856 i de la menció de Priscil·lià com a bisbe per Pròsper d'Aquitània l'any 379: Pròsper Epit. Chron., a. 379, MGH aa 9, Chronica minora 1, pàg. 460. Per a més detalls, vegeu: J. Vilela Un obispo-pastor de época teodosiana
  9. Recentment autoafirmada en el Primer Concili de Nicea l'any 325, i que en el breu espai de pocs anys ha passat en cas de ser perseguida a ser tolerada i, finalment, a convertir-se en l'única religió imperial.
  10. Suplicius Severus, Chron., 2, 49, 6-7, CSEL 1, p. 102
  11. Segons una carta de Màxim al bisbe de Roma Sirici I (Damas I traspassà el 384), Priscil·lià, com els altres encausats, no és declarat culpable com a resultat d'argumentacions febles, sospites o incertes, sinó per la seva pròpia confessió en el transcurs dels judicis: Maximus Aug., Ep. ad Siricium papam, 4, Coll. Auell., 40, CSEL 35, 1, p. 91
  12. Sant Jeroni, en la seva obra De viris illustribus, el descriu així: «Latronià, de la Província d'Espanya, varó molt erudit i comparable en la poesia amb els clàssics antics, va ser decapitat a Trèveris amb Priscil·lià, Felicíssim, Julià, Eucròcia i altres del mateix partit. Tenim obres del seu enginy, escrites en varietat de metres.»
  13. Sulpici Sever, Chron., 2, 50, 3-5, CSEL 1, p. 103; cf. Id., Dial., 3, 11-12, ibid., pp. 208-210
  14. Fill del bisbe Simposi, vegeu més amunt. Dictini ocuparà la seu d'Astorga, passant el seu pare a ocupar la petita seu d'Aquae Urentes (Ourense)
  15. A aquest concili se l'anomena primer concili de Toledo perquè no es conserven les actes de l'anterior
  16. Actas del Primer Concilio de Toledo.
  17. «Si algun, a més de la Santa Trinitat, introdueix altres noms de la Divinitat, dient que en la mateixa divinitat hi ha la Trinitat de la Trinitat, com van afirmar els gnòstics i Priscil·lià, sigui anatema.
    Si no venera veritablement la nativitat de Crist segons la carn, sinó que fingeix honrar-la dejunant aquell dia i diumenge, perquè no creï que Crist va néixer amb verdadera naturalesa d'home, com van afirmar Cedó, Marció, Maniqui i Priscil·lià, sigui anatema.
    Si diu que les ànimes humanes van pecar primerament a les cases celestials, i que per això van ser llançades a la terra en cossos humans, com va afirmar Priscil·lià, sigui anatema.
    Si algú creu que el diable ha fet al món algunes criatures i que ell de pròpia autoritat produeix els trons, llampecs, tempestes i sequeres, com va afirmar Priscil·lià, sigui anatema.
    Si creï que els dotze signes siderals, que solen ser observats pels astrònoms, estan disposats per cada un dels membres de l'ànima o del cos, i que se'ls apliquen els noms dels Patriarques, com ho va afirmar Priscil·lià, sigui anatema.
    Si algun clergue o monjo té en la seva companyia algunes altres dones com a adoptives, que no siguin la mare, germana, o tia, o altres unides a ell amb parentiu pròxim i hi conviu, com va ensenyar la secta de Priscil·lià, sigui anatema. < cap br />Si condemna els matrimonis humans, i odia la procreació dels quals naixeran, com van afirmar Maniqueu i Priscil·lià, sigui anatema».
  18. Henry Chadwick, Priscil·lià de Ávila: ocultismo y poderes carismáticos en la Iglesia primitiva, 1978, pp. 34-35
  19. Celestino Fernández de la Vega, entrada «Lugo», en Gran Enciclopedia Gallega, Editorial Silverio Cañada, Oviedo, 1974
  20. Ficha técnica de La Vía Láctea

Bibliografia comentada[modifica | modifica el codi]

  • En 1885 Georg Schepss descobreix a Baviera, a la Biblioteca de la Universitat de Würzburg un manuscrit en el qual troba onze tractats. El Director de la biblioteca, Doellinger, li suggereix l'autoria de Priscil·lià, que finalment confirma, i els tractats es publiquen en 1889. Els títols d'aquests onze tractats són: Liber Apollogeticus, de caràcter doctrinal i en el qual defensa la seva ortodòxia; Liber ad Damasum, escrit al Bisbe de Roma, Dámaso, i similar a l'anterior; Liber de fide et Apocryphis, en el que defensa la lectura de textos apòcrifs; Tractatus Paschae; Tractatus Genesis; Tractatus Exodi; Tractatus primi Psalmi; Tractatus tertii Psalmi; Tractatus ad populum I (incomplet) i II i Benedictio super fideles. També es revela que és Priscil·lià, i no Jerònim, com es creia, l'autor dels Cánones in Pauli apostoli epistolas, presents en moltes bíblies europees. Els seus tractats i cànons es van publicar a Espanya en 1975. Ja en 1882, Marcelino Menéndez Pelayo havia publicat alguns d'ells en la Historia de los heterodoxos españoles.
  • Sobre la seva vida i pensament destaquen obres de caràcter històric, com els de Juliana Cabrera (Estudios sobre el priscilianismo en la Galicia antigua); Henry Chadwick (Prisciliano de Avila: ocultismo y poderes carismáticos en la Iglesia primitiva) i Virginia Burrus (Priscillianus: The making of a Heretic) .
  • El teòleg gallec Xosé Chao Rego va escriure una biografia que es pot considerar una de les obres més completes ( Prisiciliano: profeta contra o poder ISBN 84-89976-72-4).

Otras obras de interés sobre Priscil·lià, o que tratan el tema:

Altres obres d'interès sobre Priscil·lià, o que tracten el tema:

  • Tratados y cánones, Prisciliano . Biblioteca de Visionarios, heterodoxos y marginados. Editora Nacional. ISBN 84-276-1241-9.
  • Sulpici Sever, Obras Completas, Editorial Tecnos. ISBN 84-309-1412-9.
  • Andrés Olivares Guillem, Prisciliano a través del tiempo. Historia de los estudios sobre el priscilianismo, Fundación Pedro Barrié de la Maza. ISBN 84-95892-28-6.
  • Javier Arce, Bárbaros y Romanos en Hispania, Marcial Pons, Ediciones de Historia. ISBN 84-96467-02-3.
  • F. Sánchez-Dragó, Gárgoris y Habidis. Una historia mágica de España, Editorial Planeta. ISBN 84-08-03817-6.
  • Ramón López Caneda, Prisciliano. Su pensamiento y su problema histórico, 1966, CSIC-Inst. Sarmiento. Santiago de Compostela, viii+203 pp. 4º. Historia. 04368.
  • Francisco Javier Fernández Conde, catedràtic de la Universitat d'Oviedo, ha publicado con la editorial TREA el libro Prisciliano y el priscilianismo. Historiografía y realidad. ISBN 978-84-9704-345-8.
  • José María Ramos y Loscertales, Prisciliano: Gesta Rerum, 1952, Universitat de Salamanca
  • José María Ramos i Loscertales Priscil·lià: Gesta Rerum, 1952,
  • Tracy Saunders, Peregrinos de la herejía, una novel de Priscil·lià y el Camino de Santiago, Editorial Bóveda, 2008, ISBN 978-84-936684-4-0. També c.f. Pilgrimage to Heresy, iUniverse (2007)
  • Paloma Sánchez-Garnika, El Alma de las Piedras, Editorial Planeta, 2010, ISBN 978-84-08-09384-8 La figura de Priscil·lià i La Inventio de la troballa de la tomba de Santiago Apòstol com a rerefons històric de la novel·la.

Enllaços externs[modifica | modifica el codi]