Realisme platònic

De Viquipèdia
Dreceres ràpides: navegació, cerca

El realisme platònic és un terme filosòfic usat normalment per referir-se a la idea de realisme sobre l'existència d'universals protagonitzada pel filòsof grec Plató, qui va viure entre 427347 aC, alumne de Sòcrates, i professor d'Aristòtil. Aquesta postura, moltes vegades s'anomena erròniament com a idealisme platònic.

L'expressió del realisme pròpiament dit que proposava Plató sobre l'existència dels universals, està exposada en els tractats de República, principalment del Fedó, el Fedre, el Menó, i el Parmènides.

Universals[modifica | modifica el codi]

En el realisme platònic, els universals no existeixen de la forma que normalment existeixen els objectes físics, sinó que van anar originalment pensats per a tenir una espècie d'existència fantasmal, o celeste. No obstant això, versions més modernes de la teoria no apliquen tals descripcions potencialment confuses dels universals. A canvi, aqueixes versions sostenen que no té sentit (o és un error categòric) equiparar les categories d'espai i temps amb universals.

Sense importar la seua descripció, el realisme platònic diu que els universals sí existeixen en un sentit més ampli i abstracte, encara que no a una distància espacial o temporal dels cossos de la gent. Així, la gent no pot veure, o entrar de qualsevol altra forma en contacte sensorial amb els universals, però per a poder concebre'ls, s'ha de poder concebre formes abstractes. La majoria de platònics moderns evita la possible ambigüitat no dient mai que els universals existeixen, sinó que simplement són.

Teories d'universals[modifica | modifica el codi]

Les teories d'universals, incloent el realisme platònic, tenen el repte de satisfer certes limitacions a la teoria d'universals

D'aquestes limitacions, el realisme platònic satisfà fortament una, que és una teoria del que es refereixen els termes generals. Les formes són ideals proveint sentit a referents de termes generals. És a dir, per a entendre termes com manzaneitat i rogesa, el realisme platònic diu que es refereixen a formes. En efecte, el platonisme obté molt d'aquesta possibilitat, perquè en esmentar rogesa, per exemple, sembla estar referint-se a alguna cosa que està a part de l'espai i del temps, però que té moltes instàncies específiques.

Formes[modifica | modifica el codi]

Un tipus de universal definit per Plató és la idea o forma. Encara que algunes versions del realisme platònic consideren les formes platòniques com idees en la ment de Déu, la majoria consideren que les formes no són per res entitats mentals, sinó més aviat prototips (models originals) dels quals els objectes particulars, les propietats i les relacions són còpies. A causa de la confusió potencial del terme idea, els filòsofs normalment usen els termes forma, idea platònica o universal.

Particulars[modifica | modifica el codi]

En el realisme platònic, les formes tenen a veure amb els particulars (instàncies d'objectes i propietats) que un particular es considera com una còpia de la seua forma. Per exemple, una poma particular es diu que és una còpia de la forma de manzaneitat i el seu color roig és una còpia de la forma de rogesa. La participació és altra relació entre formes i particulars. Els particulars es diu que participen en les formes, i les formes es diu que es instancien en els particulars.

Segons Plató, hi ha algunes formes que no són instanciades per res, però, *retaca, açò no implica que les formes no podrien ser instanciades. Les formes són capaces de ser instanciades per molts particulars diferents, el que resultaria que les formes tenen moltes còpies, o instanciant-se en molts particulars.

Crítiques[modifica | modifica el codi]

Dues grans crítiques del realisme platònic es refereixen a la inherència i la dificultat de crear conceptes sense percepció sensorial. A pesar de les seues crítiques, el realisme té forts defensors. La seua popularitat a través del temps és cíclica.

Crítica de la inherència[modifica | modifica el codi]

Els crítics insisteixen que els termes instanciació i còpia no estan bé definits i que participació i inherència són similarment misteriosos i poc esclaridores. Posen en dubte el que significa dir que la forma de manzaneitat s'instància en una poma particular o que la poma és una còpia de la forma de manzaneitat. Per a la crítica, sembla que les formes, no sent espacials, no poden tenir un contorn definit, llavors no pot ser que la poma tinga el mateix contorn que la forma. Igualment, la crítica objecta que no és clar el que significa dir que una poma participa en la manzaneitat.

Els arguments que refuten la crítica de la inherència, no obstant això, declaren que una forma d'alguna cosa espacial pot no tenir una ubicació concreta (espacial) i encara així tenir qualitats espacials in abstracte. Així, una poma pot tenir el mateix contorn que el seu forma. Tals arguments típicament propugnen que la relació entre un particular i el seu forma és molt intel·ligible i fàcilment aprehensible; que la gent aplica la teoria platònica sense problemes en la vida quotidiana; i que la crítica de l' inherència va ser únicament creada per la necessitat artificial d'explicar l'enteniment normal d' inherència com si fora altament problemàtic. Açò és, l'argument a favor propugna que la crítica és sobre la mera il·lusió d'un problema i d'aquesta forma podria tornar sospitós qualsevol concepte filosòfic.

Crítica dels conceptes sense percepció sensorial[modifica | modifica el codi]

Una crítica de les formes es refereix a l'origen dels conceptes sense el benefici de la percepció sensorial. Per exemple, pensar en la rogesa en general, segons Plató, és pensar en la forma de la rogesa. Els crítics, no obstant això, qüestionen el com es pot tenir el concepte d'una forma existent en un món especial en l'univers, a part de l'espai i del temps, si tal concepte no prové d'una percepció sensorial. A pesar que es puga veure una poma i la seua rogesa, argumenta la crítica, aquestes coses simplement participarien en, o serien còpies de, les formes. Així, insisteixen, concebre una poma particular i la seua rogesa no és concebre la manzaneitat o la rogesa, de manera que es posa en dubte l'origen del concepte.

La Teoria de la reminiscència, no obstant això, respon a tals crítiques dient que les ànimes naixen amb els conceptes de les formes, i només han de recordar aquests conceptes d'abans de nàixer, quan les ànimes estaven en contacte amb les formes en el paradís platònic. Plató és per tant conegut com un dels primers racionalistes, creient que els humans naixen amb un fonament de coneixement a priori, al com accedeixen a través d'un procés de raó o intel·lèquia — un procés que els crítics troben bastant misteriós.

Una resposta més moderna a aquesta crítica és l'afirmació que la universalitat de les seues qualitats és un fet inevitable perquè l'única forma d'experimentar un objecte és a través de conceptes generals. Així, com la crítica ja dóna per feta la relació entre l'abstracte i el concret, se li convida que deixe de pensar que implica una contradicció. Aquesta resposta reconcilia el platonisme amb l'empirisme argumentant que un objecte abstracte (i per tant no real) és real i cognoscible en els seus instanciacions. Com la crítica ha, després de tot, naturalment entès l'abstracte, la resposta incita simplement a abandonar els prejudicis i acceptar-la.

Vegeu també[modifica | modifica el codi]

Enllaços externs[modifica | modifica el codi]