Sangha

De Viquipèdia
Dreceres ràpides: navegació, cerca
No s'ha de confondre amb Sangha-Mbaéré.

Sangha (संघ saṃgha) és una paraula del pali o sànscrit que pot ser traduïda com "associació", "assemblea" o "comunitat". S'usa comunment per a referir-se a grups budistes o jainistes. Tradicionalment en el Budisme el terme pot fer referència a la sangha monàstica formada per persones que han estat ordenades com monjos o monges, també pot usar-se en un sentit més ampli per a nomenar al conjunt de tots els éssers (monjos o laics) posseïdors o en recerca d'algun grau de realització, aquesta última definició és coneguda també com a arya-sangha o sangha noble.

Els budistes consideren a la sangha com la responsable de mantenir, traduir, fer avançar i difondre les ensenyances de Buda.

Qualitats de la Sangha[modifica | modifica el codi]

En el Budisme, El Buda, el Dharma i la Sangha són coneguts com els tres tresors del budisme als quals se'ls atribueixen certes característiques. Aquestes característiques són promulgades diàriament o en els dies de Uposatha, depenent de l'escola Budista. En la tradició Theravada són part dels cants diaris:

La Sangha dels deixebles beneïts (Sravakas) és:

  1. practicar el bon camí
  2. practicar el camí honrat
  3. practicar el camí concebible o lògic
  4. practicar el camí apropiat

Així són, els quatre parells de persones, els vuit tipus d'individus -Aquesta Sangha de deixebles beneïts és:

  1. mereixedora d'obsequis
  2. mereixedora d'hospitalitat
  3. mereixedora d'ofrenes
  4. mereixedora de salutació reverencial
  5. l'insuperable camp de mèrit per al món."[1]

Tradició monàstica[modifica | modifica el codi]

Monges executant una curta cerimònia de cant en el temple dels tres ancestres, Província de Anhui, Xina

Els Budistes consideren tradicionalment la vida monàstica com un dels ambients més propis per a avançar cap a la il·luminació.

La sangha de monjos i monges fou establida originalment per el Buda Gautama en el Segle V a. C., amb l'objectiu de preservar els ensenyaments, reforçar la disciplina i servir com a exemple a la comunitat laica.

La característica principal del budisme monàstic és la seua adherència al vinaya el qual conté un conjunt elaborat de normes de conducta que inclouen total castedat, i alimentació solament després del migdia. Entre el migdia i l'endemà una vida estricta d'estudi de les escriptures, cants, meditació i ocasionalment labors de neteja i altres deures de la sangha. Trencar les regles pot implicar algunes penalitats que van des de la confessió fins a l'expulsió permanent de la Sangha. El fundador de la secta japonesa Tendai va prendre la decisió de reduir el nombre de normes a prop de 60 (Enkai). En l'era Kamakura, diverses sectes (Zen, Pureland and Nichiren) les quals van veure el seu origen en la secta Tendai van abolir el vinaya per complet. Així és com el Zen japonès, Pureland i Nichiren, són dirigits per ministres (o sacerdots) en lloc de monjos.

Els monjos i monges solament poden tenir un mínim de possessions (idealment, tres túniques, un bol per a aliments, un cinturó de drap, agulla i fil, una fulla per a afaitar-se el cap i un filtre d'aigua). En la pràctica, poden arribar a tenir algunes poques coses addicionals.

Tradicionalment els budistes monàstics prefereixen vestir túniques en lloc de roba comuna. Originalment les túniques eren elaborades amb harapos tenyits amb terra. La idea que les túniques eren tenyides amb safrà sembla estar molt lluny de la realitat, ja que aquest era i segueix sent un article molt costós i els monjos eren pobres. El color de la túniques modernes varia d'una comunitat a altra (el taronja és característic dels grups del sud-est asiàtic Theravada, marró en el Tibet, gris en Corea, etc.)

La paraula que usualment es tradueix com monjo és bhikkhu en Pali o bhikshu en Sánscrito. La forma femenina és bhikkhuni o bhikshuni. Aquestes paraules signifiquen literalment "captaire", i és comuna que els bhikkhus mendiguen pel seu aliment. En alguns llocs açò s'ha convertit en un elaborat ritual en el qual els laics alimenten als monjos per a així obtenir mèrits que els oferisquen una reencarnació afortunada. Encara que els monjos de l'Índia tradicionalment no solen treballar per a assolir la seua sustente, açò va canviar quan el budisme es va traslladar més a l'orient, així a Xina i en els països d'al voltant els monjos s'arriben a dedicar a l'agricultura.

Un bol usat pels membres de la sangha.

La idea que tots els budistas, especialment monjos i monges practiquen el vegetarianisme és una equivocació occidental. En alguns sutre en sánscrito el consum de carn és fortament descoratjat, mentre que en alguns sutra en Pali Buda rebutja específicament el suggeriment d'un monjo d'imposar el vegetarianisme a la sangha. Al mateix Buda se li recorda consumint carn.

El Buda permetia als membres de la Sangha alimentar-se de qualsevol tipus de menjar que els fóra donada per la gent laica, excepte menjar carn quan saberen o sospitaren que l'animal havia estat sacrificat específicament per a ells. En conseqüència la tradició Theravadana (Sri Lanka, Tailàndia i Birmània) la qual segueix les escriptures en Pali no practiquen el vegetarianisme encara que un individu pot fer-lo per la seua pròpia elecció. D'altra banda, les tradicions Mahayana i Vajrayana accepten les dues escriptures Theravada i Mahayana, i per tant la pràctica varia d'acord amb la interpretació dels sutres. En algunes àrees com Xina i Vietnam s'espera que la Sangha practique un vegetarianisme estricte, mentre que en unes altres com Japó, Corea o Tibet no.

La comunitat laica és la responsable de la producció de béns i serveis en la societat, i de la criança dels xiquets. D'acord amb els sutres Mahayana, el Buda sempre va mantenir que les persones laiques eren capaces de gran saviesa en el Bodhidharma i d'arribar a la il·luminació. En occident existeix una interpretació equivocada que la corrent Theravada assenyala que la il·luminació és una meta impossible fora de la Sangha. Açò és incorrecte, en els sutres Theravada està clarament registrat que l'oncle de Buda, qui era un seguidor laic, va arribar la il·luminació escoltant el discurs de Buda.

La diferenciació entre la sangha i les persones laiques és considerada de vegades important per això s'usa el terme comunitat budista Purisa. En ella els monjos ensenyen i aconsellen als laics quan els és demanat, i ells ofereixen donacions per al seu sosteniment futur. Aquesta interconnexió serveix com una espècie de matrimoni que ha sostingut al Budisme fins avui.

Procés d'Ordenació[modifica | modifica el codi]

Samanera[modifica | modifica el codi]

Quan un jove aspira a unir-se a la sangha de monjos, un bhikkhu li ordenarà primer com un samanera (novici) bé siga per un any o fins que arribe a l'edat de 20 anys. Si el samanera és oposat acceptable i capaç per l'ordre, rebrà després un ordenament complet i viurà sota les regles monàstiques de patimokkha (227 regles per a monjos Theravada), les quals estan consignades en el Tripitaka.

Samaneri[modifica | modifica el codi]

D'acord don la tradició Theravada, una jove ha de ser ordenada per un monjo i una monja primer com una samaneri. I després d'un any o a l'edat de 20, serà ordenada com una bhikkhuni. El vinaya Theravada té 311 regles de disciplina per a les bhikkhunis.

Dins de la societat Xinesa, s'espera que els membres de la Sangha renuncien als seus llaços familiars i comencen a considerar a la Sangha com la seua família, la qual cosa és el mateix que hagueren fet si s'hagueren casat.

Rol de la dona en la Sangha[modifica | modifica el codi]

Encara que sempre el Budisme ha mantingut que les dones són tan capaces d'arribar a la il·luminació com els homes, els textos canònics descriuen al Buda sent poc inclinat a permetre que les dones s'uniren a la Sangha. Després de moltes súpliques de la seua tia i mare adoptiva Maha Pajapati Gotami, qui desitjava ser ordenada, i les de la seua cosina i assistent Ananda, qui donava suport la seua causa, el Buda va cedir i ordene a Maha Pajapati i a diverses altres com monges. És interessant ressaltar que aquesta va ser una de les poques ocasions en les quals es recorde a Buda canviant de parer. El Buda va establir després la condició que cada nou ordenament fóra sancionat per un grup d'almenys cinc bhikkhunis.

Hi ha hagut moltes teories sobre la reticència de Buda a ordenar dones, incloent la possibilitat que es deguera al temor que una comunitat de dones no es trobaria segura en la societat del seu temps. D'acord amb les escriptures la raó que el mateix Buda va donar era que la inclusió de les dones afebliria la Sangha i escurçaria la seua vida, així que per això va establir estrictes regles subordinant les monges als monjos.

Abans de l'era moderna, la Sangha Bhikkhuni es va espargir per la majoria dels països budistes incloent Birmània, amb excepcions notables com Tailàndia i Tibet. No obstant això, en Sri Lanka, es va acabar en el Segle 11 durant una guerra civil i no va ser reviscuda. De la mateixa forma com el Budisme Theravada es va difondre a Tailàndia, la Sangha Theravada està formada solament per monjos.

En dècades recents, hi ha hagut un seriós intent de reviure la Sangha Bhikkhuni Theravada amb l'assistència de bhikkhunis Mahayana del llinatge xinès. Aquestes van ser introduïdes des de Sri Lanka en l'any 433 AEC, seguint el Dharmaguptaka Vinaya, i posteriorment espargint-se per Corea, Taiwan, Vietnam, i Japó. Açò va resultar en una menuda però pròspera comunitat de monges a Sri Lanka, qui al seu torn van ordenar a la primera monja Budista Theravada en la història de Tailàndia, Veuen. Dhammananda. No obstant això la validesa d'aquestes ordenacions és fortament assenyalada pels corrents conservadors Theravada.

Mentre, un procés similar ha produït l'ordenament de les primeres bhikkhunis en el Budisme Tibetà, on solament existia l'ordenament de novícies. En occident, on el feminisme ha estat una influència molt forta, hi ha hagut diverses monges budistes notables: dues bons exemples són Pema Chodron i Ayya Khema.

Referències[modifica | modifica el codi]

  1. Bhikkhu Bodhi (2000). "The Collected Discourses of the Buddha: A new translation of the Samyutta Nikaya". Somerville: Wisdom Publications, Sakkasamyutta, Dhajjaggasutta (3), p.319-321.

Vegeu també[modifica | modifica el codi]

Enllaços externs[modifica | modifica el codi]