Com se sent ser un ratpenat?
| (en) What Is it Like to Be a Bat? | |
|---|---|
| Tipus | article acadèmic |
| Autor | Thomas Nagel |
| Llengua | anglès americà |
| Publicació | Estats Units d'Amèrica, 1974 |
| Publicat a | The Philosophical Review (en) |
| Tema | consciència i problema ment-cos |
| Gènere | filosofia i article científic |

Com se sent ser un ratpenat? (originalment en anglès: What Is It Like to Be a Bat? és un article del filòsof estatunidenc Thomas Nagel, publicat per primera vegada a The Philosophical Review l'octubre de 1974, i més tard a l'obra de Nagel Mortal Questions (1979). L'article presenta diverses dificultats que planteja la consciència fenomenal, incloent-hi la potencial insolubilitat del problema ment-cos a causa de "fets fora de l'abast dels conceptes humans", els límits de l'objectivitat i el reduccionisme, les "característiques fenomenològiques" de l'experiència subjectiva, els límits de la imaginació humana i què significa ser una cosa particular i conscient.[1]
Nagel afirma que «un organisme té estats mentals conscients si, i només, si hi ha alguna cosa que el determina a ser aquest organisme, alguna cosa que és determinant per l'organisme».[2] Aquesta afirmació ha aconseguit un estatus especial en els estudis de la consciència com a «la locució estàndard de 'com és'». Daniel Dennett, tot i que no hi estava d'acord en alguns punts, va reconèixer l'article de Nagel com a "l'experiment mental sobre la consciència més citat i influent".[3] :441 Nagel argumenta que no es pot comparar la consciència humana amb la d'un ratpenat.
Tesi
[modifica]
Nagel qüestiona la possibilitat d'explicar "la característica més important i característica dels fenòmens mentals conscients" mitjançant el materialisme reduccionista (la posició filosòfica que totes les afirmacions sobre la ment i els estats mentals es poden traduir, sense cap pèrdua o canvi de significat, en afirmacions sobre el físic). Per exemple, la solució d'un fisicalista reduccionista al problema ment-cos sosté que sigui quina sigui la "consciència", es pot descriure completament mitjançant processos físics al cervell i al cos.[4]
Nagel comença assumint que "l'experiència conscient és un fenomen generalitzat" present en molts animals (particularment mamífers), tot i que és "difícil dir [...] què en proporciona proves". Així, Nagel veu la consciència no com a una cosa exclusivament humana, sinó com quelcom compartit per molts, si no tots, els organismes. Nagel ha d'estar parlant d'alguna cosa diferent de la percepció sensorial, ja que els fets objectius i les proves generalitzades mostren que els organismes amb òrgans sensorials tenen processos biològics de percepció sensorial. De fet, allò que tots els organismes comparteixen, segons Nagel, és el que ell anomena el "caràcter subjectiu de l'experiència" definit de la següent manera: "Un organisme té estats mentals conscients si, i només, si hi ha alguna cosa que el determina a ser aquest organisme, alguna cosa que és determinant per l'organisme".[1]
L'article argumenta que la naturalesa subjectiva de la consciència soscava qualsevol intent d'explicar la consciència a través de mitjans objectius i reduccionistes. El caràcter subjectiu de l'experiència no es pot explicar mitjançant un sistema d'estats funcionals o intencionals. La consciència no es pot explicar completament si s'ignora el caràcter subjectiu de l'experiència, i el caràcter subjectiu de l'experiència no es pot explicar de manera reduccionista; és un fenomen mental que no es pot reduir al materialisme.[5] Per tant, perquè la consciència s'expliqui des d'una postura reduccionista, s'hauria de descartar la idea del caràcter subjectiu de l'experiència, cosa que és absurda. Tampoc es pot fer amb una visió fisicalista, perquè en un món així, cada experiència fenomenal que té un ésser conscient hauria de tenir una propietat física atribuïda, cosa que és impossible de demostrar a causa de la subjectivitat de l'experiència conscient. Nagel argumenta que totes i cadascuna de les experiències subjectives estan connectades amb un "únic punt de vista", cosa que fa inviable considerar qualsevol experiència conscient com a "objectiva".
Nagel utilitza l'exemple dels ratpenats per aclarir la distinció entre conceptes subjectius i objectius. Com que els ratpenats són mamífers, se suposa que tenen una experiència conscient. Nagel es va inspirar a utilitzar un ratpenat per al seu argument després de viure en una casa on els animals eren visitants freqüents. Nagel finalment va utilitzar els ratpenats per al seu argument a causa del seu ús altament evolucionat i actiu d'un aparell sensorial biològic que és significativament diferent del de molts altres organismes. Els ratpenats fan servir l'ecolocalització per navegar i percebre objectes. Aquest mètode de percepció és similar en certa manera al sentit de la visió humà. Tant el sonar com la visió es consideren experiències perceptives. Si bé és possible imaginar com seria volar, navegar amb sonar, penjar-se cap per avall i menjar insectes com un ratpenat, això no és el mateix que tenir la perspectiva d'un ratpenat. Nagel afirma que, fins i tot si els humans fossin capaços de metamorfosar-se gradualment en ratpenats, els seus cervells no haurien estat cablejats com els d'un ratpenat des del naixement; per tant, només podrien experimentar la vida i els comportaments d'un ratpenat, en lloc de la mentalitat.[6]
Aquesta és la diferència entre els punts de vista subjectius i objectius. Segons Nagel, "la nostra pròpia activitat mental és l'únic fet inqüestionable de la nostra experiència", és a dir, que cada individu només sap què significa ser ell mateix (subjectivisme). L'objectivitat requereix un estat de percepció imparcial i no subjectiu. Per a Nagel, la perspectiva objectiva no és factible, perquè els humans estan limitats a l'experiència subjectiva.
Nagel conclou amb l'argument que seria erroni assumir que el fisicalisme és incorrecte, ja que aquesta posició també s'entén de manera imperfecta. El fisicalisme afirma que els estats i els esdeveniments són físics, però aquests estats i esdeveniments físics només es caracteritzen imperfectament. No obstant això, sosté que el fisicalisme no es pot entendre sense caracteritzar l'experiència objectiva i subjectiva. Aquesta és una condició prèvia necessària per comprendre el problema ment-cos.
Crítiques
[modifica]Daniel Dennett va negar l'afirmació de Nagel que la consciència del ratpenat és inaccessible, sostenint que qualsevol característica "interessant o teòricament important" de la consciència d'un ratpenat seria susceptible d'observació en tercera persona.[3] :442 Per exemple, és evident que els ratpenats no poden detectar objectes a més d'uns pocs metres de distància perquè l'ecolocalització té un abast limitat. Dennett sosté que qualsevol aspecte similar de les seves experiències es podria obtenir mitjançant experiments científics addicionals.[3] :443 També ha assenyalat que l'argument i la pregunta de Nagel no eren nous, sinó que ja havien estat formulats anteriorment per BA Farrell en el seu article de 1950 "Experience", publicat a la revista Mind.
Kathleen Akins va argumentar de manera similar que moltes preguntes sobre l'experiència subjectiva d'un ratpenat depenen de preguntes sense resposta sobre els detalls neurocientífics del cervell d'un ratpenat (com ara la funció dels perfils d'activitat cortical), i Nagel s'afanya massa a descartar-les com a respostes a la seva pregunta central.[7][8]
Peter Hacker analitza l'afirmació de Nagel no només com a "mal construïda" sinó filosòficament "mal concebuda" com a definició de consciència,[9] i afirma que l'article de Nagel "va establir les bases per a... quaranta anys de nova confusió sobre la consciència".[10] :13
Eric Schwitzgebel i Michael S. Gordon han argumentat que, contràriament a Nagel, els humans amb visió normal fan servir l'ecolocalització de manera molt semblant als ratpenats. – és que generalment es fa sense que ningú se n'adoni. Utilitzen això per argumentar que la gent normal en circumstàncies normals es pot equivocar greument i sistemàticament sobre la seva experiència conscient.[11]
Vegeu també
[modifica]- Umwelt
- Consciència animal
- Intersubjectivitat
- Qualia
Referències
[modifica]- 1 2 Nagel, Thomas. Honderich. [Com se sent ser un ratpenat?, p. 637, a Google Books The Oxford Companion to Philosophy]. Oxford: Oxford University Press, 10 març 2005, p. 637. ISBN 978-0-19-103747-4.
- ↑ Nagel, Thomas The Philosophical Review, 83, 4, 1974, p. 435–450. DOI: 10.2307/2183914. JSTOR: 2183914.
- 1 2 3 Dennett, Daniel C. Consciousness Explained. Boston: Little, Brown and Company, 1991.
- ↑ Wimsatt, William C. Reductionism, Levels of Organization, and the Mind-Body Problem. Springer, 1976, p. 205–267. ISBN 978-1-4684-2198-9.
- ↑ .
- ↑ De Preester, Helena Consciousness and Cognition, 16, 3, 2007, p. 604–618. DOI: 10.1016/j.concog.2007.05.002. PMID: 17590352.
- ↑ .
- ↑ Akins, Kathleen. «What is it Like to be Boring and Myopic». A: Dahlbom. Dennett and His Critics: Demystifying Mind. Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1993, p. 125–160. ISBN 0-631-18549-6.
- ↑ Hacker, P. M. S. Philosophy, 77, 2, 2002, p. 157–174. DOI: 10.1017/s0031819102000220.
- ↑ Hacker, P. M. S. Royal Institute of Philosophy, supplementary volume 70, 2012.
- ↑ Schwitzgebel, Eric; Gordon, Michael S. Philosophical Topics, 28, 2, 2000, p. 235–246. DOI: 10.5840/philtopics20002824.
Bibliografia
[modifica]- Nagel, Thomas; 0 Philosophical Review, LXXXIII, 4, 10-1974, p. 435–450. DOI: 10.2307/2183914. JSTOR: 2183914.
- Hacker, P. M. S. Philosophy, 77, 2, 2002, p. 157–174. DOI: 10.1017/s0031819102000220.
- Schwitzgebel, Eric. «Is There Something It's Like to Be a Garden Snail?», 23-12-2020.