Escola de Frankfurt

De Viquipèdia
Dreceres ràpides: navegació, cerca

Es coneix com Escola de Frankfurt una tendència filosòfica representada per un grup de pensadors alemanys agrupats entorn de l’Institut für Sozialforschung de Frankfurt, creat el 1922. El seu tret més representatiu, si més no a les primeres etapes, és l’adscripció al marxisme com a base de les seves reflexions. No obstant això, es tracta en tots els casos d’un marxisme heterodox, que absorbeix elements i influències de corrents diversos, especialment de la psicoanàlisi, per tal de bastir una crítica de la societat postindustrial que abasta temes tan diversos com el qüestionament del valor de la tecnologia, la societat de consum, l’alienació o l’autoritarisme. El pressupòsit d’aquesta crítica el constitueix la transformació de l’ordre establert, tant en l’àmbit individual com col·lectiu, en un sentit pretesament progressista.

Principals figures de l'escola van tractar d'aprendre a sintetitzar les obres de pensadors tan diversos com Kant, Hegel, Marx, Freud, Weber i Lukács.

Entre alguns dels principals pensadors d'aquesta escola esmentem Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Walter Benjamin, els quals són la representació de la primera generació de l'Escola. Pel que fa a la segona generació tenim Jürgen Habermas i Karl Otto Apel.

Alguns dels temes més estudiats pels membres de l'Escola de Frankfurt entre 1920 i 1985 van ser els següents:

·       La dialèctica de la raó il·lustrada i crítica de la ciència.

·       Les dues cares de la cultura i la discussió de la indústria cultural.

·       La qüestió de l'Estat i de les seves formes de legitimitat en la societat de consum moderna.

·       Una teoria crítica agreujada pel desencís amb la realitat, el que fa que sigui una "escola del desencant".[1]

El projecte de l'Institut consistia a renovar la teoria marxista de l'època, ja que es va considerar que alguns seguidors de Marx havien adoptat tan sols una selecció molt específica de les seves idees -distorsionant així el conjunt de la teoria- usualment en defensa dels partits comunistes ortodoxos. Va posar l'accent en el desenvolupament interdisciplinari i en la reflexió filosòfica sobre la pràctica científica, i va agrupar estudiosos d'altra banda molt diferents. Va ser la primera institució acadèmica d'Alemanya que va abraçar obertament el marxisme; es va traslladar a l'exili americà durant el règim nazi, per a tornar a Frankfurt després de la victòria aliada. Encara que l'institut continua actiu avui sota la direcció d'Axel Honneth, habitualment es considera Jürgen Habermas l'últim membre de l'Escola de Frankfurt pròpiament dita.

Amb l’ascens del nazisme, molts dels seus membres hagueren d’emigrar als EUA, on prosseguiren la docència i on tingueren una considerable influència en els moviments de protesta dels anys seixanta. Després de la Segona Guerra Mundial, la tradició d’aquesta escola de pensament ha continuat en un cert nombre de pensadors alemanys, d’entre els quals el més destacat és J.Habermas, per bé que possiblement no es pot considerar marxista.[2][3]

Història[modifica | modifica el codi]

L’Escola de Frankfurt es va iniciar el 1924, en la cinquena etapa de la filosofia alemanya, després de: Kant i Hegel; Karl marx i Friedrich Engels; Nietzche i finalment l’esclat de l’existencialisme de Heidegger, la fenomenologia de Husserl i l’ontologia de Hartmann. La producció filosofica alemanya va reunir al seu voltant un cercle de filosofs i cientifics socials de mentalitat marxista, units a finals dels anys 20. En aquest grup destaquen noms com Theodor Adorno, Max Horkheimer, Walter Benjamin, Herbert Marcuse, Leo Löwenthal, Erich Fromm, Jürgen Habermas...Podríem dir que l’Escola de Frankfurt va ser l’ultim sospir de la Filosofia alemanya en la seva edat d’or. Va ser creat per Felix Weil, financer del grup, Max Horkheimer, Theodor Adorno i Herbert Marcuse, en un moment d’agitació política i econòmica a Alemanya. L’Escola de Frankfurt, anomenada inicialment Institut d’Investigació Social, tenia diferents punts:

  • Horkheimer era el mestre.
  • Una doctrina que marcava les accions que havien de dur a terme.
  • Un model que adoptaven, basat en la unió del materialisme i la psicoanàlisi marxista.
  • Una obertura constant al pensament d’altres filòsofs com Nietzche o Schopenhauer.
  • Una revista usada com a portaveu, on publicaven els textos produïts.

Aquests membres observaven en forma de sorpresa l’esclat de la Revolució Russa, el sorgiment del feixisme i el nazisme, marcant cada un d’ells. Això farà que es converteixin en nòmades i arribin als EUA. El seu primer treball va ser Estudis sobre Autoritat i Familia, on es qüestionava la vocació de la classe obrera en la revolució industrial.

La història de l’Escola de Frankfurt, amb la creació de l’Institut d’Investigació Social, comprèn un període tan extens, que coincideix en certa mesura, amb la història del segle XX. Allò que volia, doncs, era establir una teoria capaç d’interpretar els grans canvis que tenen lloc a principis de segle. Discutien entre els membres per tal d’entendre un món que acabava de superar una guerra de proporcions globals, que es va trobar amb la multiplicació dels mitjans de comunicació, juntament amb la fi de l’autonomia de l’economia i la cultura. Per tant, els diversos problemes experimentats al llarg del segle XX va portar aquesta escola a reflexionar sobre la societat moderna. En conclusió,  la diversitat de temes i debats en què van participar aquests teòrics està fora de qualsevol dubte, però el terme en concret d’Escola de Frankfurt va aparèixer només als anys 50. Alguns dels temes més estudiats per aquesta escola van ser:

  • La dialèctica de la raó il·lustrada i crítica de la ciència
  • Les dues cares de la cultura i la discussió de la indústria cultural
  • La qüestió de l’Estat i les seves formes de legitimitat en la societat moderna de consum

Així doncs, veiem que els pensaments dels membres es caracteritza per una gran heterogeneïtat, cosa que fara que alguns estudiosos qüestionin la idea de l’Escola. La primera generació de l’Escola de Frankfurt va englobar diferents membres. Max Horkheimer, Felix Weil i Friedrich Pollock van ser els fundadors. Quan Horkheimer es va convertir en director, va proposar un ambiciós programa d’investigació interdisciplinari, el que explica la gran varietat de temes, i que per tant, es va reunir amb experts de diversos camps. Així doncs, Erich Fromm amb la psicoanàlisi; Horkheimer i Herbert Marcuse amb la filosofia; Leo Lowenthal i Theodor Adorno en l’art o teòrics en ciència i dret polític com Franz Neumann i Otto Kirchheimer. A més de Henryk Grossmann i Friedrich Pollock en el camp de l’economia. L’objectiu dels seus fundadors i de tota la primera generació va ser presentar un model marxista que podria ser una alternativa al conflicte que va dividir aquest pensament. Per altra banda, el terme “Escola de Frankfurt”, com s’explica anteriorment, es tardà, i sorgeix només després de la guerra. Per tant, després de la guerra, el 1945 l’institut torna a Frankfurt i adquireix el terme, però completament reformat. Des dels anys 50, l’únic punt en comú en les obres de l’Escola de Frankfurt és la referència constant a la teoria crítica, la qual cada autor la reellegeix i la reinterpreta a la seva manera. Segons Horkheimer, la teoria crítica no es limita a descriure el funcionament de la societat, però volen entendre-ho a la llum d’una emancipació possible i bloquejada per la lògica mateixa de l’organització social existent, sent efectivament una societat de dones i homes lliures i iguals. En fer una anàlisi de la teoria tradicional i la formulació d’un nou model de la teoria crítica orientada cap a l’emancipació social, Horkheimer considera la primera teoria positivista i a més, cientificista. Però des de la dècada de 1960, amb la mort d’Adorno, fa un gir, i comença el que alguns anomenen la segona generació de l’Escola de Frankfurt, amb Jürgen Habermas i la seva teoria de l’acció comunicativa. Habermas buscà recolzar la seva teoria crítica en una filosofia del llenguatge, basat en una pragmàtica universal i proporcionant la base per a l’acció comunicativa. Habermas no acceptarà el pessimisme en la Dialèctica de la Il·lustració i entendrà que una teoria crítica de la societat no es pot fer únicament en termes d’una crítica de l’economia política. A més, reconeixerà que la percepció del món contemporani d’aquests filosofs està carregat d’una forta manca de fe en la possibilitat de guanyar l’humanisme, ja que parteixen de les seves experiències amb les formes d’irracionalitat que es van desenvolupar a partir de la guerra i el feixisme.

El que Habermas proposa és tornar a pensar la possibilitat i l'emancipació present en els mecanismes de participació de l'Estat democràtic de dret, que es va convertir en el seu principal tema de recerca des de la dècada de 1990, la formulació d'un nou concepte de racionalitat, diferent de la que ja s'ha indicat en la Dialèctica de la il·luminació, que és la racionalitat instrumental. Proposa un tipus de racionalitat comunicativa, orientada a la comprensió i l’emancipació social.

Per tant, es pot parlar almenys de tres etapes al voltant del qual es va desenvolupar la Teoria Crítica:

  1. Abans i durant la Segona Guerra Mundial: quan Horkheimer era la principal influència en l’avanç dels treballs i la creença en un "possible emancipació a través d'una revolució proletària"
  2. Fase d'incredulitat: quan Adorno pren la direcció intel·lectual de l'Institut i introdueix el tema de la cultura i el desenvolupament de la seva teoria estètica, una versió especial de la teoria crítica.
  3. Tercera fase: marcada per les crítiques al "món administrat", en el qual destaquen la crítica cultural i l'educació i la recerca de punts de venda, considerada pels seus crítics com apories."

I no obstant això, podríem parlar d'almenys una altra fase, a partir de la segona generació de l'Escola de Frankfurt, amb Habermas com el seu exponent principal, on, per a la discussió crítica, el filòsof alemany busquen amb la seva teoria de l'acció comunicativa d'una manera de sortir de l'atzucac creat per Horkheimer i Adorno, mitjançant la proposta d'un nou paradigma: la raó comunicativa.

A partir de 1996 comença el que alguns estudiosos anomenen a la tercera generació de l'Escola de Frankfurt. Al maig de 2001 Axel Honneth es va fer càrrec de l'Institut d'Investigació Social, després d'haver estat assistent de Habermas a l'Institut de Filosofia de la Universitat de Frankfurt, entre 1984 i 1990 i va aconseguir Habermas en el seu lloc en 1996. La figura més prominent entre els teòrics de la tercera generació de Frankfurt és Axel Honneth. Els seus estudis se centren en les següents àrees: la filosofia social, política i moral, que s'ocupen principalment de l'explicació teòrica i les relacions de poder crític-normatius, el respecte i el reconeixement en la societat actual.[4]

La idea del reconeixement se separa en diversos conceptes com per exemple el concepte d’intersubjectivitat, en la qual les diferents formes de sociabilitat apareixen en el curs del conflicte en el reconeixement d’una identitat ètnica racial.

Honneth en general basa el seu punt de vista sobre el concepte de reconeixement del jove Hegel assenyalant que els conflictes no només es produeixen per la lògica de la mateixa conservació dels individus, però considera que la integració és duta a terme a partir d'una lluita pel reconeixement intersubjectiu on les formes són: l’amor, el dret i la solidaritat.

L’autorealització de l’individu ha de tenir aquestes tres esferes i a les tensions socials i conflictes morals que es produeixen en l’àmbit intersubjectiu de reconeixement.

En l’àmbit del dret i les relacions jurídiques, la història demostra que la conquesta de la social-liberal, polític, dóna a conèixer la integració de l’individu a la societat i el reconeixement de l’autonomia individual. A través dels mètodes adequats per reconèixer com a éssers dotats d’igualtat, l’última bola de reconeixement es du a terme com el reconeixement mutu de les qualitats individuals dels valors existents en una comunitat específica, en l’esfera de la solidaritat.

La lluita pel reconeixement apareix quan la falta de respecte i de reconeixement: la violència posa en perill la integritat física i psicològica, és una falta de respecte a l’amor; la violació dels drets individuals i socials i la manifestació radical és l’esclavitud, és una falta de respecte per les normes jurídiques irrespectuoses i la degradació social afecta als sentiments individuals d’honor i la dignitat, és la manca de respecte a la solidaritat. Aquesta manca de respecte a qualsevol de les formes de reconeixement és el que du a terme conflictes socials.

La crítica dels teòrics de l'Escola de Frankfurt[modifica | modifica el codi]

Pot ser que l'aportació més significativa de l'Escola de Frankfurt hagi sigut la seva formulació de la teoria crítica com a manera de filosofar de la modernitat, per oposició a la teoria tradicional.

Horkheimer considera que la Teoria Tradicional pot resumir-se en tres punts:

  1. La teoria s'entén que la Teoria com la formulació de "principis generals i últims", que descriuen i interpreten el món.
  2. És una teoría "general" i "abstracta", que es considera autónoma i independent del marc històric i social en què sorgeix.
  3. És una "teoria pura", en el sentit d'entendres com a "mera teoria".

Per contra, la Teoria Crítica es pot caracteritzar de la següent manera:

  1. Prossegueix un plantejament que és, en el seu origent, hegeliano-marxista, de manera que la teoria està arrelada en el marc i contingut social del pensament i interrelacionada amb la instància social i econòmica.
  2. D'altra banda, la teoria crítica sap que és un risc de tota teoria esdevenir una "forma ideològica" de l'estructura bàsica de la societat i que, en qualsevol cas, així ha succeït amb el pensament filosòfic modern que s'ha convertit en una forma ideològica de l'últim capitalisme.
  3. Finalment, a la Teoria Crítica no se li amaga l'estreta relació entre "coneixement" i "acció", entre teoria i praxi, entre "raó teòrica" i "raó pràctica" (una raó, aquesta última, que no pot ser confosa amb la "raó instrumental", que només considera els mitjans.

En aquest sentit, l'Escola de Frankfurt ha mostrat la falsetat de la pretinguda neutralitat valorativa de la teoria, i en particular de la ciència, tal com l'entenia Max Weber. Per l'Escola de Frankfurt la teoria ha d'estar al servei de la transformació pràctica de la societat. En definitiva, la Teoria Crítica sorgeix dabant l'experiència històrica de la irracionalitat de la societat industrial que porta a la deshumanització. En aquest sentit, la pregunta clau de l'Escola és la de les raons que portaren a la destrucció de la Raó per la Raó mateixa.

La cultura no és verdaderament més que en el seu sentit crític - implícit, i l'esperit, quan l'oblida, es venja de si mateix en els crítics que ell mateix cria. La crítica és un element inalienable de la cultura, en si mateixa contradictòria; i amb tota la seva inveracitat és la crítica tan veritable com la cultura és fal·laç. La crítica no fa mal perquè dissolgui -això és, per contra, la millor d'ella-, sinó en la mesura que obeeix amb les formes de la rebel·lió.[5]

Teoria de la conspiració cultural del marxisme[modifica | modifica el codi]

El Marxisme cultural no es va iniciar als anys 60, sinó el 1919 un cop finalitzada la Primera Guerra Mundial. La teoria Marxista havia previst que en l’hipotètic cas d’una gran guerra europea, la classe obrera d’Europa lluitaria per enderrocar el capitalisme i crear el comunisme. Però el fet és, que el 1914, quan la guerra va arribar, això no va succeir. Dos teòrics Marxistes, Antonio Gramsci a Itàlia i Georg Lukacs a Hongria coincidien en la mateixa resposta a l'hora de respondre el perquè no havia set possible. Afirmaven que la cultura Occidental, juntament amb la religió cristiana havien cegat a la classe obrera que el Comunisme era impossible a l’Oest. El 1923, inspirats en part per Lukacs, un grup de marxistes alemanys va establir un grup de pensadors a la Universitat de Frankfurt anomenat Institut per la Investigació Social. Aquest, en breus, va ser conegut com l’Escola de Frankfurt i va convertir-se en el creador del Marxisme cultural. Però, que és realment el Marxisme cultural? El 1926, el comunista italià Antonio Gramsci, esmentat anteriorment, va entrar a la presó de Mussolini després de retornar de Rússia. Durant l’estada, va escriure els seus “quaderns de la presó”, on hi havia un pla per destruir la fe i la cultura Occidental. Ell no tan sols defensava la guerra de classes marxistes, sinó també la classe social i cultural al mateix temps. Les seves teories eren dissenyades al voltant de l’hegemonia i una contra-hegemonia per tal de destruir l’estructura social Occidental i arribar a enderrocar l’Oest des de dins. L’hegemonia, era definida per Gramsci com un sistema de valors àmpliament acceptats, morals, ètics i l’estructura social que uneix la societat, així com la cohesió d’un poble.[6]

Adorno i Horkheimer, exponents de l'Escola

Principals pensadors de l'Escola de Frankfurt[modifica | modifica el codi]

  • Theodor Adorno: És probablement el pensador més rellevant de l’Escola de Frankfurt. A la Universitat de Frankfurt va estudiar filosofia, sociologia, psicologia i música; àrees sobre les quals va realitzar importants contribucions teòriques. El més proper col·laborador de la direcció de Horkheimer. Les seves obres filosòfiques més importants són Dialèctica de la Il·lustració (Dialektik der Aufklärung, 1947, de la qual n'és coautor Max Horkheimer) i Dialèctica Negativa (Negative Dialektik, 1967).[7]
  • Max Horkheimer: Va ser nomenat director de l’Institut el 1930. Va ser un dels fundadors i el principal animador del grup. Va iniciar un programa de recerca sota el nom de "teoria crítica de la societat", on explorava des d'una perspectiva global les relacions entre diferents àmbits com l’economia, la historia o la sociologia. Juntament amb Theodor W. Adorno van redactar el que serà l’obra més emblemàtica i polèmica de l’Escola de Frankfurt, Dialèctica de la il·lustració. [8]
  • Walter Benjamin: Assagista, crític literari, traductor, filòsof i sociòleg de la cultura. També va ser un dels membres més importants de l’Escola de Frankfurt. Era una persona totalment influenciada per doctrines com el materialisme marxista, l’idealisme de Hegel o el misticisme jueu de Gershom Scholem. Benjamin va ser un fort admirador de la llengua i cultura francesa, i va traduir a l’Alemany obres fonamentals de Charles Baudelaire i Proust. Per tant, la seva tasca de traductor és essencial per a aquells que estudien la literatura.[9]
  • Herbert Marcuse: Filòsof i sociòleg alemany, i una de les figures bàsiques de l’Escola de Frankfurt. Van ser claus els seus llibres, les seves idees i la seva participació en els grans moviments que van mobilitzar Europa i els Estats Units als anys seixanta, influenciant als líders juvenils que s’han format i han influït en l’actualitat.[10]
  • Günther Anders: Va ser un dels assagistes i filòsofs més importants de la llengua alemanya durant el segle XX. Va ser un dels pioners en reflexionar sobre els efectes de la tecnologia i els mitjans de comunicació. Destaca per Die antiquiertheit des Menschen  (¨La naturalesa antiquada de l’home¨) on mostra les seves reflexions sobre els efectes dels mitjans de comunicació.
  • Alfred Sohn-Rethel: Filòsof i economista marxista basat en l’epistemologia. Podríem destacar la seva influència sobre dos camps: la naturalesa de l’abstracció real i l’estudi de les polítiques econòmiques que van afavorir el sorgiment del feixisme alemany. Tot i tenir diferents obres importants, cal destacar Economy and class structure of German fascism (Economia i Classe Estructura del feixisme alemany).
  • Leo Löwenthal: Va ser un sociòleg alemany, caracteritzat per la seva reflexió filosòfica de la literatura, partint des d'una anàlisi crítica i impecable de l'existent. Va ser un dels membres fundadors de l’Escola de Frankfurt, on comença investigacions sobre la sociologia i la literatura, i on entra en connexió amb Erich Fromm i la psicoanàlisi. Va dur a terme diferents treballs sobre la sociologia de la literatura com els seus Estudis sobre la literatura europea del Renaixement a la Modernitat. Cal destacar dues de les seves obres: Literatura y cultura de masas i La conciencia cívica en la literatura.[11]
  • Franz Neumann: Activista polític, advocat i escriptor alemany que analitzà la tendència de l’individu a simpatitzar amb moviments totalitaristes, quan aquest es troba sota els efectes psicològics de la por. Així doncs, posava de manifest les repercussions del fenomen psicològic de la por en les democràcies de la postguerra. Concretament en l’Escola de Frankfurt, aquesta orientació de Neumann és important, ja que articula una perspectiva de l’espai públic que no es troba, per exemple, en les obres de Horkheimer i Adorno: tan sols els individus que estiguin lliures de les “limitacions internes” associades al fenomen psicològic de la por poden participar en l’espai públic democràtic i actuar com a ciutadans.[12]
  • Friedrich Pollock: Va ser un sociòleg, economista i filòsof alemany adscrit a l'Escola de Frankfurt i cofundador de l’Institut d'Investigació Social. Pollock des de la dècada de 1930 va desenvolupar la seva tesi sobre el Capitalisme d'Estat. Aquesta tesi servia tant per als sistemes liberals clarament intervinguts per l'Estat, com per l'experiment soviètic que era considerat com una prova d'aquesta tendència general de l'Estat a intervenir en l'economia. La seva tesi englobava el sorgiment en ambdues societats, capitalistes i socialistes, de la intervenció de l'Estat. L'anàlisi econòmica de Pollock va fer una contribució significativa en el procés de construcció de la teoria filosòfica dels dos principals representants de l'Escola de Frankfurt i li va donar un impuls important a la formulació de l'obra cimera Dialèctica de la Il·lustració de Max Horkheimer iTheodor Adorno.
  • Erich Fromm: Va ser un psiconalista alemany nacionalitzat als Estats Units, ja que va haver d'emigrar allà l'any 1934. Un cop allà va ser director de l'escola de medicina de Mèxic on va aplicar la psicoanàlisi a les investigacions historiosocials. Anteriorment va ser professor a l'Institut de Psicoanàlisi de Franfurt que estava adscrit a l'Escola de Frankfurt on va desenvolupar elements d'una antropologia freudomarxista i va estudiar els factors socioeconòmics en el desenvolupament de la neurosi.
  • Jürgen Habermas: Va estudiar Filosofia, Psicologia, Literatura Alemanya i Economia a la Universitat de Gotinga, Zuric i la Universitat de Bonn. En aquesta última va dur a terme la seva tesi doctoral sobre Friedrich Schelling. Va ser el màxim representant de la segona generació de l'Escola de Frankfurt i un dels principals representants de la Teoria Crítica.
  • Alfred Schmidt: Va estudiar inicialment Filologia i Literatura Clàssica i Anglesa a la Universitat de Goethe de Frankfurt. A partir del fet que va assistir a classes de filosofia de Max Horkheimer va impulsar els seus estudis cap a la Filosofia i va arribar a ser el que millor coneixia la història del materialisme filosòfic i un dels majors mestres de la història de la filosofia.[13]
  • Oskar Negt: És un Filòsof i Sociòleg alemany, tot i que va estudiar Dret i Filosofia a Gotinga i més tard va cursar estudis en Sociologia. A partir d'experiències pràctiques singnificatives per a ell va basar el seu pensament i les seves obres.
  • Karl A. Wittfogel: Va ser un dramaturg i historiador d'origen alemany. Inicialment va ser marxista i formava part del Partit Comunista d'Alemanya però després de la Segona Guerra Mundial es va convertir en un ferotge anticomunista. Despotisme oriental: estudi comparatiu del poder totalitari és l'obra per la qual Wittfogel és conegut especialment.
  • Axel Honneth: És el representat més destacat de la tercera generació de l'Escola de Frankfurt. Va estudiar Filosofia i Sociologia, actualment és el director de l'Institut d'Investigació Social de la Universitat de Goethe de Frankfurt. Els seus treballs estan basats en la Sociològica i la Sociologia, a la Filosofia pràctica (concretament a la Teoria de la Justícia) i la Psicologia social. De les seves obres poques han sigut traduïdes i comentades per l'àmbit sociològic, ja que a diferència que altres autors, Honneth no escriu sobre l'educació i la formació.[14]
  • Susan Buck-Morss: És una prestigiosa professora de filosofia política al CUNY Graduate Center de Nova York on forma part de la comissió de globalització i canvi social. Va estudiar Filosofia a l'Escola de Frankfurt. A partir del seu treball crea disciplines com són: la Història de l'Art, l'Arquitectura, la Literatura Comparada, els Estudis Culturals, els Estudis Alemanys, la Filosofia, la Història i la Cultura Visual. La història com la cosmologia de la Modernintat és en el que actualment dedica el seu temps a escriure basant-se en la filosofia de la història.[15]

Persones vinculades[modifica | modifica el codi]

Referències[modifica | modifica el codi]

  1. «Escola de Frankfurt :: Consciência Política».
  2. «Escola de Frankfurt | Enciclopèdia.cat» (en català).
  3. Lozano Redón, José Carlos. Teoría e investigación de la comunicación de masas. Segona (en espanyol). Mèxic: Pearson Educación, 2007, p. 19-21. ISBN 970-26-0827-9. 
  4. Rodrigo Alsina, Miquel. Teorías de la comunicación:ámbitos, métodos y perspectivas. Primera (en espanyol). València: UAB, Universitat Jaume I, Universitat Pompeu Fabre, Universitat de València, Novembre de 2001, p. 194-204. ISBN 84-370-5133-9 (U. de València). 
  5. «LA ESCUELA DE FRANKFURT COMO TEORÍA CRÍTICA» (en español).
  6. «La Escuela de Frankfurt y el Marxismo Cultural» (en espanyol). Citat per William S. Lind.
  7. «Epistolari: Notes sobre l'Escola de Frankfurt. III. Theodor W ...» (en català).
  8. «Escola de Frankfurt - Xtec» (en català).
  9. «Walter Benjamin - InfoEscola» (en gallego).
  10. «Herbert Marcuse, o filósofo da contestação e a Escola de ...» (en portugués).
  11. «EcuRed, conocimiento con todos y para todos» (en espanyol).
  12. «La teoria de la democràcia en l’Escola de Frankfurt: del projecte deliberatiu de Jürgen Habermas a l’eticitat democràtica d’Axel Honneth» (en català).
  13. «Marxismo Crítico» (en espanyol).
  14. «Axel Honneth (Essen, 1949) estudió filosofía, sociología y germ» (en espanyol).
  15. «Susan Buck-Morss».
A Wikimedia Commons hi ha contingut multimèdia relatiu a: Escola de Frankfurt Modifica l'enllaç a Wikidata