Mariologia catòlica

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
La Benaurada Verge Maria descrita en un jardí de roses amb els angels tocant música. Les roses són un símbol de Maria.

La Mariologia Catòlica es refereix a la Mariologia —estudi sistemàtic de la persona de Maria, mare de Jesús, i del seu lloc a l'economia de la salvació [1][2][3]—amb la teologia catòlica. Es considera a Maria una dignitat singular per sobre dels sants. L'Església catòlica ensenya que va ser concebuda sense pecat original, per tant, va rebre un nivell de veneració més elevat que tots els altres sants. La mariologia catòlica estudia així no només la seva vida, sinó també la veneració d'ella en la vida diària, l'oració, els himnes, l'art, la música i l'arquitectura en el cristianisme modern i antic al llarg dels segles.[4][5][6][7]

Els quatre dogmes de la virginitat perpetua, Mare de Déu, Immaculada Concepció i Assumpció constitueixen la base de la Mariologia. Tot i així, diverses doctrines catòliques sobre la Mare de Déu s'han desenvolupat fent referència a les Sagrades Escriptures, el raonament teològic i la tradició de l'Església. El desenvolupament de la Mariologia continua i des dels inicis s'ha continuat configurant amb anàlisis teològics, escrits de sants i declaracions papals, per exemple, mentre que dos dogmes marians són antics, els altres dos es van definir als segles XIX i XX; i els ensenyaments papals sobre Maria han continuat apareixent en els darrers temps.[8][9][10]

Paral·lelament a les visions tradicionals, des de finals del segle xix, s'han presentat diverses perspectives com un repte per a la mariologia catòlica. Altres visions cristianes veuen la Mariologia com a no bíblica i una negació de la singularitat de Crist com a Redemptor i mitjancer[11] a les interpretacions psicològiques modernes de Maria com l'equivalent a les deesses mítiques que van des de Diana fins a Guan Yin.[12][13][14]

Estudi de Maria i del seu lloc a l'Església[modifica]

Context i components[modifica]

L'estudi de Maria i del seu lloc a l'Església catòlica s'ha dut a terme des de diverses perspectives i en diversos contextos, i en la seva intervenció al congrés mariològic del 2012, el papa Benet XVI va afirmar que aquest estudi «s'ha d'entendre i examinar profundament des de punts de vista diferents i complementaris».[15] El papa Benet XVI també va remarcar que l'estudi de Maria no es pot realitzar aïlladament d'altres disciplines i que la Mariologia està inherentment relacionada amb l'estudi de Crist i de l'Església i expressa la coherència interior d'aquestes disciplines.[16]

El Papa Benet XVI ha declarat que els estudis marians tenen tres característiques diferents:

  • en primer lloc la personalització de l'Església pel que no es veu simplement com una estructura sinó també com a persona,
  • en segon lloc l'encarnació d'aspecte i la relació amb Déu,
  • i en tercer lloc la pietat mariana que implica el cor i el component emocional.[17]

La posició de Maria a l'Església es pot comparar amb l'aspecte de l'ofici Petrí en un doble sentit.[18] Aquesta perspectiva sobre la dualitat dels papers de Maria i Pere posa de manifest la santedat subjectiva del cor i la santedat de l'estructura de l'Església. En aquesta dualitat, l'ofici petrí examina lògicament els carismes per la seva solidesa teològica, mentre que la dualitat mariana proporciona un equilibri en el sentit espiritual i emocional a través del servei d'amor que l'ofici mai pot abastar. La mariologia i la doctrina del ofici no són, doncs, "capelles laterals" en els ensenyaments catòlics, sinó que són elements centrals i integradors.[19] Tal com es fa referència a l'encíclica sobre el Cos Místic de Crist, la seva confiança va donar el consentiment per a un matrimoni espiritual entre el Fill de Déu i la naturalesa humana, donant així a la humanitat els mitjans per a la salvació. Els drets de Maria (festa de casament a Cana) i l'amor de Maria (fiat) són essencials per a la salvació.

Maximalisme i minimalisme[modifica]

La mariologia és un camp en què les creences profundes i sensibles dels fidels i l'hagiografia poden entrar en conflicte amb les revisions teològiques i històriques crítiques de creences i pràctiques.[20] Aquest conflicte va ser reconegut des de l'any 1300 per William de Ware que va descriure la tendència d'alguns creients a atribuir gairebé tot a Maria.[21] Bonaventura va advertir contra el maximalisme marià: «S'ha d'anar amb compte de no minimitzar l'honor del nostre Senyor, Jesucrist».[22] Tant el minimalisme com el maximalisme sempre han vist en Maria un signe de l'Església i la van veure com un model per a tots els catòlics.[23]

Al segle xx, el papa Pius XII, "el papa més marià de la història de l'Església"[24] va advertir contra les exageracions exuberants i el tímid minimalisme en la presentació de Maria.[25][26] La constitució dogmàtica del Vaticà II Lumen gentium va ser redactada específicament el 1964 per evitar tant el maximisme com el minimalisme marians.[27][28] El papa Joan Pau II també va tenir cura d'evitar tant el maximisme com el minimalisme en la seva mariologia i va evitar prendre posicions personals sobre qüestions sotmeses a debat teològic.[29]

Mariologia i cristologia[modifica]

Un Crist i Maria, mosaic, Església de Chora, segles XII-XIV. "A Crist a través de Maria", impartit per Sant Lluís de Montfort

La mariologia (l'estudi de Maria) ha estat relacionada amb la cristologia (l'estudi de Crist) i en els escrits teològics i papals catòlics s'ha vist que s'entrellaça amb el misteri de Crist.[30] El papa Joan Pau II va discutir el "lloc precís de Maria" en el pla de salvació de l'encíclica Redemptoris Mater i va afirmar: «Seguint la línia del Concili Vaticà II, vull destacar la presència especial de la Mare de Déu en el misteri de Crist i la seva Església. Per a això és una dimensió fonamental sorgida de la Mariologia del Concili».[31]

Els teòlegs catòlics també han explorat les natures entrellaçades de la mariologia i la cristologia.[30] El papa Benet XVI va caracteritzar la relació afirmant que «la cristologia i la mariologia estan entrellaçades inseparablement" des dels seus inicis».[32] Segons la seva opinió, la Mariologia subratlla el nexe dels misteris de la cristologia i de l'eclesiologia i reflecteix que estan intrínsecament entrellaçats.[33]

Els primers cristians i nombrosos sants es van centrar en aquesta connexió[34] i els papes van posar en relleu el vincle intern entre les doctrines marianes i una comprensió més completa dels temes cristològics.[35] Tenint en compte la perspectiva catòlica que l'Església viu en la seva relació amb Crist, sent el Cos de Crist, també té una relació amb la seva mare, l'estudi de la qual és el tema de la mariologia catòlica.[36] El papa sant Pius X, a Ad diem illum, va dir: «No hi ha més camí directe que per Maria per unir tota la humanitat en Crist».[37]

En la teologia catòlica, l'estudi de Maria, al mateix temps que contribueix a l'estudi de Crist, també és una disciplina per si mateixa, amb una comprensió de la figura de Maria contribuint a una comprensió més completa de qui és Crist i què va fer.[38] La Congregació per a l'Educació Catòlica ha caracteritzat la situació de la següent manera: «La història de la teologia demostra que una comprensió del misteri de la Verge contribueix a una comprensió més profunda del misteri de Crist, de l'Església i de la vocació de home».[39] En referència a això, el cardenal Raymond Burke va afirmar que la promoció d'un coneixement més complet de la Mare de Déu és "l'obra constant de l'Església".[40]

Història i desenvolupament[modifica]

Article principal: Història de la mariologia catòlica
Santa Maria Antiqua, al Fòrum romà, segle v, seu del papa Joan VII.

Els primers cristians van centrar la seva pietat en un principi més en els màrtirs; però després d'això, van veure en Maria un pont entre el vell i el nou.[41] La primera oració registrada a Maria, el sub tuum praesidium, té una data de l'any 250.[42]

A Egipte la veneració de Maria havia començat al segle iii i el terme de Theotokos fou utilitzat pel pare de l'Església Orígens.[43]

El període renaixentista va ser un creixement dramàtic de l'art marià.[44] En aquest període es van produir obres mestres de Botticelli, Leonardo da Vinci i Rafael. Al segle xvi, el Concili de Trento va confirmar la tradició catòlica de pintures i obres d'art a les esglésies, donant lloc a un gran desenvolupament de l'art i la mariologia marianes durant el Barroc.[7] Durant la Reforma, l'Església Catòlica va defensar la seva Mariologia contra les opinions protestants. Amb la victòria a la Batalla de Lepant (1571) acreditada a ella, "va significar el començament d'un fort ressorgiment de devocions marianes".[45] La literatura barroca sobre Maria va experimentar un creixement imprevist. Només durant el segle xvii es van publicar més de 500 pàgines d'escrits mariològics.[46]

Els papes han fomentat la veneració de la Santíssima Verge mitjançant la promoció de devocions marianes, dies de festa, oracions, iniciatives, l'acceptació i el suport de les congregacions marianes i, el reconeixement formal d'aparicions marianes com a Lorda i Fàtima. Els papes Alexandre VII i Climent X van promulgar la veneració del Cor de Jesús i del Cor de Maria, concepte que va ser adoptat pel papa Joan Pau II al segle XX com l'Aliança dels Cors de Jesús i Maria.[47][48][49][50]

Els dos dogmes marians de la Immaculada Concepció i Assumpció van ser establerts pels papes als segles XIX i XX. El papa Pius XII va emetre el dogma de l'Assumpció i el Concili Vaticà II va declarar Maria com a Mare de l'Església.[51] En la seva Carta Apostòlica Rosarium Virginis Mariae de 2002, el papa Joan Pau II va emfatitzar l'enfocament de sant Lluís de Montfort de veure l'estudi de Maria com un camí per a una millor comprensió del misteri de Crist.[52]

Ensenyaments dogmàtics[modifica]

Article principal: Dogmes de l'Església Catòlica

Els dogmes catòlics marians presenten els ensenyaments infal·libles de l'Església sobre Maria i la seva relació amb Jesucrist, i reflecteixen el paper de Maria en l'economia de la salvació.[53][54]

Les doctrines De Fide Definita o De Fide Credenda tenen el màxim grau de certesa dogmàtica. Aquestes doctrines es troben en diverses formes, a saber, les Sagrades Escriptures i la tradició apostòlica[55] i els ensenyaments que han estat definits específicament com a revelats per una definició extraordinària per un Papa o Concili ecumènic (Magisteri universal extraordinari), o aquells ensenyaments que s'ensenyen infal·liblement a ser revelats pel Magisteri universal ordinari. Com en el cas de la Immaculada Concepció o l'Assumpció, aquestes doctrines eren tingudes per l'Església abans de la data de la definició oficial, però estan obertes a la discussió. Des de la data de la definició, han de ser acceptades per tots els membres de l'Església catòlica tal com figuren específicament al Dipòsit de Fe i deuen fe de sobrenatural en si mateixa (de fide credenda).[53][54]

Hi ha quatre dogmes marians específicament definits pel Magisteri entre un gran nombre d'altres dogmes i doctrines sobre la Mare de Déu, per exemple, l'Anunciació de Maria és dogma perquè es troba a les Escriptures, però no ha estat formalment definida pel Magisteri. Aquests quatre dogmes marians inclouen:

Nom Primera definició al Magisteri Contingut del dogma
Mare de Déu Concili d'Efes (431) Mare de Déu, no que la naturalesa de la Paraula o la seva divinitat rebessin el començament de la seva existència de la santa Verge, sinó que, des del cos sant, animat per una ànima racional, que la paraula de Déu es va unir a si mateix segons la hipòstasi, va néixer d'ella, es diu que la paraula va néixer segons la carn.
Assumpció al Cel Papa Pius XII (1950) Maria, havent completat el curs de la seva vida terrenal, es va assumir cos i ànima en la glòria celestial
Immaculada Concepció Papa Pius IX (1854) Mary Maria, segons la seva concepció, es va conservar immaculada a partir del pecat original
Virginitat perpètua Símbols baptismals des del segle iii "La virginitat perpètua de Maria", significa que Maria era una verge abans, durant i després de parir

Mare de Déu[modifica]

Articles principals: Mare de Déu i Concili d'Efes
Madonna i Nen del Monestir de Santa Caterina del Sinaí, vers. 600.

La maternitat de Déu de Maria és un dogma de l'Església catòlica.[56] El terme "Mare de Déu" apareix dins de l'oració més antiga coneguda per Maria, la Sub tuum praesidium, que data del 250 dC: «Sota la vostra protecció busquem refugi, Santa Mare de Déu». Aquesta va ser la primera doctrina mariana que es va definir formalment per l'Església, afirmada formalment al Tercer Concili ecumènic celebrat a Efes el 431. Això va refutar l'objecció plantejada pel patriarca Nestori de Constantinoble.[57] [57]

La base bíblica del dogma es troba a Jo 1:14 que diu «I la paraula es va convertir en carn i va habitar entre nosaltres» i a Ga 4:4 que afirma «Déu va enviar el seu fill, nascut d'una dona, nascuda sota la llei».[58] Lu 1:35 afirma a més la maternitat divina afirmant: «L'Esperit Sant vindrà sobre vosaltres... per la qual cosa també el Sant que ha de néixer s'anomenarà Fill de Déu».[59]

La constitució dogmàtica Lumen gentium del Concili Vaticà II va afirmar Maria com la Mare de Déu. «La Mare de Déu, que amb el missatge de l'àngel va rebre la paraula de Déu en el seu cor i en el seu cos i va donar la vida al món, és reconeguda i honrada per ser veritablement la Mare de Déu i la Mare del Redemptor»[60]

Aquest dogma està inherentment relacionat amb el dogma cristològic de la unió hipòstica que relaciona les naturaleses divina i humana de Jesucrist.[56] El Catecisme ensenya que «Maria és veritablement "Mare de Déu", ja que ella és la mare de l'etern Fill de Déu fet home, que és Déu mateix.»[61] Segons Saunders, Maria no va crear la persona divina de Jesús, que existia amb el Pare des de tota l'eternitat.[57]

Assumpció de Maria[modifica]

Articles principals: Assumpció de Maria i Munificentissimus Deus
L'Assumpció de Maria per Charles Le Brun, 1835.

Aquest dogma afirma que Maria es va assumir al Cel amb cos i ànima (de fide). El Catecisme de l'Església Catòlica (punt 966) estableix:

«Finalment, la Verge Immaculada que havia estat preservada de qualsevol taca del pecat original, acabat el curs de la vida terrenal, fou emportada amb cos i ànima vers la glòria del cel i exaltada per Déu en qualitat de Reina de l'Univers perquè tingues una més plena semblança amb el seu Fill, Senyor de senyors i vencedor del pecat i de la mort.»[62]

El papa Pius XII va discutir l'Assumpció a Deiparae Virginis Mariae (1946) i la va declarar dogma a Munificentissimus Deus (1950).[63][64][65]

Tot i que l'Assumpció només es va definir recentment com a dogma, els relats de l'assumpció corporal de Maria al cel han circulat des de com a mínim el segle v i durant el segle viii els sants Andreu de Creta i Joan de Damasc van declarar creure-ho.[66][67] El Llibre de la Revelació (Ap 12:1) ha estat interpretat com a referència; amb la seva coronació implicant la seva anterior assumpció corporal al cel.[63]

Abans de declarar l'Assumpció com a dogma a Munificentissimus Deus el 1950, a l'encíclica Deiparae Virginis Mariae (1946) el papa Pius XII va obtenir l'opinió dels bisbes catòlics, i basant-se en el seu aclaparador suport (1210 entre els 1232 bisbes) es va procedir a la definició dogmàtica.[63][68] El consens de l'ensenyament del Magisteri i de la litúrgia afirma que Maria va patir la mort abans de la seva assumpció, però aquesta no sempre és acceptada com a doctrina resolta.[69][70]

Quan responien al papa Pius XII després de la circulació de Deiparae Virginis Mariae, un gran nombre de bisbes catòlics van assenyalar el Llibre del Gènesi (Gn 3:15) com a base escriptural.[66] A Munificentissimus Deus (tema 39) Pius XII es referia a la "lluita contra el enemic infernal" com al Gènesi 3:15 i a la "victòria completa sobre el pecat i la mort", com a les Cartes de sant Pau com a base bíblica per a la definició dogmàtica, que Maria s'assumeix al cel com a 1Co 15:54: «Aleshores passarà la dita que està escrita: la mort s'empassa en la victòria».[66][71][72]

Immaculada Concepció de Maria[modifica]

Aquest dogma afirma que Maria va ser concebuda sense pecat original (de fide). Això vol dir que la concepció de Maria en el ventre de la seva mare estava sense cap taca de pecat original i que des del primer moment de la seva existència, Déu la va conservar de la manca de gràcia santificadora que afectava la humanitat i que en canvi estava plena de la gràcia divina [73]

El dogma de la Immaculada Concepció és diferent i no s'ha de confondre amb la virginitat perpètua de Maria o el naixement virginal de Jesús; per a aquest dogma es refereix a la concepció de Maria per part de la seva mare, Santa Anna i no a la concepció de Jesús.

La festa de la Immaculada Concepció, que se celebra el 8 de desembre, es va establir el 1476 pel papa Sixt IV, però la definició dogmàtica va ser realitzada per Papa Pius IX en la seva constitució Ineffabilis Deus, el 8 de desembre de 1854.[73][74] La definició dogmàtica a Ineffabilis Deus es va fer ex cathedra amb l'exercici de l'autoritat papal pel papa Pius IX.[75]

El dogma afirma que Maria posseïa la gràcia santificadora des del primer moment de la seva existència i que per un regal especial i únic de Déu estava lliure de la manca de gràcia causada pel pecat original al començament de la història humana.[76] A Fulgens corona (punt 10), el papa Pius XII va refermar el concepte afirmant:

«Qui s'atrevirà a dubtar que ella, que era més pura que els àngels i en tot moment pura, va ser en qualsevol moment, fins i tot per al més breu instant, no lliure de tota taca de pecat?»[[77]

Ineffabilis Deus (així com a Munificentissimus Deus del papa Pius XII sobre l'Assumpció) també ensenya la predestinació de Maria, ja que es va conservar del pecat a causa del paper reservat per a ella en l'economia de la salvació.[74] A aquesta predeterminació del paper de Maria en la salvació es feia referència a Lumen gentium (punt 61) que afirmava que estava «Predestinada des de l'eternitat per aquell decret de providència divina que determinà l'encarnació de la paraula per ser la Mare de Déu».[74] [28] La definició a Ineffabilis Deus confirma la singularitat de la Immaculada Concepció com a regal de Déu a Maria per permetre-la convertir-se en la Mare de Déu inoxidable.[73]

La virginitat perpètua de Maria[modifica]

Articles principals: virginitat perpètua de Maria i Naixement virginal de Jesús
L'Anunciació de Paolo de Matteis, 1712.

Aquest dogma afirma que Maria era verge abans, durant i després de parir (de fide). Aquesta antiga doctrina mariana, (també mantinguda per luterans, ortodoxos i ortodoxos orientals i molts altres cristians), afirma la «virginitat real i perpètua de Maria fins i tot en l'acte de donar a llum el Fill de Déu fet l'home».[78] Així, per l'ensenyament d'aquest dogma, els fidels creuen que Maria va ser sempre verge (en grec ἀειπάρθενος) durant tota la seva vida, convertint Jesús en el seu únic fill biològic, la concepció i el naixement del qual són miraculosos.[79][80]

La doctrina de la virginitat perpètua és distinta del dogma de la Immaculada Concepció de Maria, que es relaciona amb la concepció de la pròpia Verge Maria sense cap taca (màcula en llatí) del pecat original.[81]

Virginitat abans de néixer

Això vol dir que Maria va ser concebuda per l'Esperit Sant sense la participació de cap home (de fide). El terme grec Aeiparthenos (és a dir, "Verge de sempre") es testifica des del començament del segle iv.[82] El Catecisme de l'Església Catòlica (punt 499) inclou el terme Aeiparthenos i que es refereix a la constitució dogmàtica Lumen gentium (punt 57) quan afirma: "El naixement de Crist no va disminuir la integritat virginal de la seva mare, sinó que la va santificar".[83][84][85]

Virginitat durant el naixement

Això vol dir que Maria va parir sense perdre la virginitat corporal (de fide) i que la seva integritat corporal no es va veure afectada per donar a llum.[84] L'Església no ensenya com es va produir físicament, però insisteix que la virginitat durant el part del nen és diferent de la virginitat de la concepció; El papa Pius XII afirma a Mystici corporis «Dins el seu ventre virginal, Crist, el nostre Senyor, ja portava l'exaltat títol de Cap de l'Església; en un naixement meravellós, el va donar a conèixer com a font de tota la vida sobrenatural».[84][86]

Virginitat després del naixement

Això vol dir que Maria va romandre verge després de parir (de fide).[84] Aquesta creença de l'Església va ser posada en dubte en els seus primers anys.[87] Les escriptures diuen poc sobre això, esmentant els "germans de Jesús", però mai "fills de Maria", cosa que suggereix als escriptors patrístics una relació familiar més àmplia.[84][87][88]

Altres doctrines marianes[modifica]

A més dels quatre dogmes marians enumerats anteriorment, l'Església catòlica conserva diverses doctrines sobre la Mare de Déu desenvolupades per referències a les Sagrades Escriptures, el raonament teològic i la tradició de l'Església.[89]

Reina del Cel[modifica]

Articles principals: Ad Caeli Reginam i Reina del Cel

La doctrina que la Mare de Déu ha estat coronada com a Reina del Cel es remunta a certs primers escriptors patrístics de l'Església, com sant Gregori de Nazianz «la Mare del Rei de l'univers», i la «Mare de Déu que va fer néixer el Rei de tot el món»,[90] Prudenci, la Mare es meravella «que ha fet néixer a Déu com a home i fins i tot com a Rei suprem»[91] i, sant Efrem, «Que el Cel em sostingui en l'abraçada, perquè sóc honrat per sobre d'ella. Perquè el cel no va ser la teva mare, sinó que l'has convertit en el teu tron. Quant més honorable i venerable que el tron de un rei és la seva mare».[92] L'Església catòlica sovint veu a Maria com a Reina al cel, amb una corona de dotze estrelles a l'Apocalipsi[93]

Molts papes han homenatjat a Maria en aquest sentit, per exemple: Maria és la Reina del Cel i de la Terra (Pius IX), Reina i Governant de l'univers (Lleó XIII) i Reina del món (Pius XII) [94] El fonament teològic i lògic d'aquests títols recau en el dogma de Maria com a Mare de Déu. Com a mare de Déu, participa en el seu pla de salvació. La fe catòlica ensenya que Maria, la Mare de Déu de Déu, regna amb la sol·licitud de la mare sobre tot el món, de la mateixa manera que es corona en la benedicció celestial amb la glòria d'una reina:[95]

Certament, en el sentit complet i estricte del terme, només Jesucrist, Déu-Home, és Rei; però Maria, també, com a Mare del Crist diví, com la seva associada en la redempció, en la seva lluita amb els seus enemics i la seva victòria final sobre ells, té una part, encara que de manera limitada i anàloga, en la seva dignitat reial. Per la seva unió amb Crist aconsegueix una eminència radiant que transcendeix la de qualsevol altra criatura; des de la seva unió amb Crist, rep el dret reial de disposar dels tresors del Regne Redemptor Diví; de la seva unió amb Crist se'n deriva finalment l'eficàcia inesgotable de la seva intercessió materna davant el Fill i el Pare.[95]

Maria com a Mare de tots els cristians[modifica]

Article principal: Mare de l'Església
Federico Barocci, Madonna del Popolo (Madonna del poble) 1579.

El títol Mare de l'Església (en llatí "Mater Ecclesiae") va ser oficialment donat a la Mare de Déu durant el Concili Vaticà II pel papa Pau VI.[96] Aquest títol es remunta a St. Ambròs de Milà al segle iv, però aquest ús no es va conèixer fins a la seva redescoberta el 1944 per Hugo Rahner.[96][97] La Mariologia de Rahner, seguint a Ambròs, va veure a Maria en el seu paper dins de l'Església, la seva interpretació es basa exclusivament en Ambròs i els primers pares .[97]

El Catecisme de l'Església Catòlica afirma que la Mare de Déu és mare de l'Església i de tots els seus membres, a saber, tots els cristians: [98]

«La Verge Maria ... és reconeguda i honrada per ser veritablement la Mare de Déu i la redemptora... ja que, per la seva caritat, s'ha unit per provocar el naixement de creients a l'Església, que són membres del seu cap»«Maria, Mare de Crist, Mare de l'Església»

El "Credo del poble de Déu" del Papa Pau VI estableix:[99][100]

«La Mare de l'Església exerceix al Cel el seu paper matern respecte als membres de Crist, cooperant en el naixement i el desenvolupament de la vida divina en les ànimes dels redimits».

A Redemptoris Mater, el papa Joan Pau II es referia al "Credo del poble de Déu" de Pau VI com a reafirmació de la afirmació que Maria és la "mare de tot el poble cristià, tant fidel com pastor" i va escriure que el Credo " va afirmar aquesta veritat d'una manera encara més contundent ":[99]

El papa Benet XVI també es va referir al Credo de Pau VI i va afirmar que resumeix tots els textos bíblics relacionats amb aquesta qüestió.[100]

En la seva homilia del dia de Cap d'Any 2015, el papa Francesc va dir que Jesús i la seva mare Maria són "inseparables", igual que Jesús i l'Església, que és la mare de tota la humanitat que guia els seus fills cap a Déu[101]

Mitjancera[modifica]

Pietro Lorenzetti, 1310.
Article principal: Mitjancera

En els ensenyaments catòlics, Jesucrist és l'únic mediador entre Déu i l'home.[102] Ell només es va reconciliar a través de la seva mort a la Creu el creador i la creació de la Creu. Però això no exclou un paper mediador secundari per a Maria, preparatori, de suport, segons diversos catòlics destacats, però no tots. L'ensenyament que Maria intercedeix per a tots els creients i especialment aquells que sol·liciten la seva intercessió mitjançant l'oració s'ha tingut a l'Església des de ben aviat, per exemple per Efraim, el sirià “després de la mediadora una mediatriu per a tot el món[103]intercessió és quelcom. ho poden fer tots els sants celestials, però a Maria es veu que té el major poder intercessionari. La primera oració que es va enregistrar sobre Maria va sobreviure Sub tuum praesidium, escrit en grec cap el 250.

Maria ha estat considerada cada cop més com un principal dispensador de les gràcies de Déu i advocat pel poble de Déu i s'esmenta com a tal en diversos documents oficials de l'Església. El papa Pius IX va utilitzar el títol a Ineffabilis Deus. A la primera de les seves anomenades encícliques del Rosari, Supremi apostolatus officio (1883), el papa Lleó XIII anomena Nostra Senyora «la guardiana de la nostra pau i la dispensatria de les gràcies celestials». L'any següent, 1884, la seva encíclica Superiore anno parla de les oracions presentades a Déu mitjançant ella a qui ha triat ser el dispensador de totes les gràcies celestials. El papa Pius X va emprar aquest títol a Ad diem illum el 1904, el papa Benet XV el va introduir en la litúrgia mariana quan va crear la festa mariana de Maria Mitjancera de totes les Gràcies el 1921. En la seva encíclica de 1954 Ad caeli Reginam, el Papa Pius XII crida a Maria Mitjancera de la pau.[104]

El suport a Mary com a co-redemptora va aparèixer al segle xx. El 1996, la Santa Seu va constituir una comissió per demanar l'opinió dels estudiosos sobre la possibilitat i la oportunitat d'establir un cinquè dogma marià sobre Maria com Co-redemptora, Mitjancera i Advocada.[105] Un moviment laic anomenat Vox Populi Mariae Mediatrici promou la doctrina de Maria com Co-redemptora, Mitjancera i Advocada.[106][107] Corredemptora fa referència a la participació de Maria en el procés de salvació. Irineu, el pare de l'Església (mort el 200), es referia a Maria com a "causa salutis" [causa de la nostra salvació] donada a ella "fiat".[108]És tracta d'aquest magisteri, que si bé es considera des del segle XV[109] mai no ha estat declarat dogma.

Encícliques[modifica]

Article principal: Mariologia dels papes

Els papes han estat importants per donar forma tant als aspectes teològics com devocionals de la perspectiva catòlica sobre la Mare de Déu.[110] Teològicament, els papes han destacat el vincle interior entre la Mare de Déu i Jesucrist, a les encícliques Mystici corporis,[111] Lumen gentium i Redemptoris Mater.[112]

Devocions marianes i tradicions[modifica]

Article principal: Devocions marianes
Vegeu també: Rosari, Consagració a Maria i Rosari i escapulari
Imatge de la Mare de Déu de Montserrat

Les devocions marianes són molt destacades dins de la tradició catòlica i una gran varietat de devocions que van des de la Consagració a Maria, fins al vestiur l'escapulari, fins a oracions de diversos dies com el rosari o les novenes són practicades pels catòlics.[116][117][118][119]

La difusió de les devocions marianes, com el rosari a través d'organitzacions laiques, també ha influït en l'interès popular per la mariologia, el creixement de les devocions marianes construint sensus fidelium, que influeix en l'interès públic per aspectes concrets de la mariologia.[120] Les devocions marianes comencen generalment al nivell de la pietat popular, sovint en relació amb les experiències i visions religioses d'individus simples i modestos (en alguns casos nens), i el relat de les seves experiències en el temps crea emocions fortes entre nombrosos catòlics per construir el sensus fidelium'.[121][122]

Els teòlegs de vegades han citat en suport de la seva Mariologia aquest constant sensus fidelium, per exemple sant Alfons Maria de Liguori valorava els textos i les tradicions dels Pares de l'Església com a expressions del sensus fidelium del passat i atribuïen un gran pes a l'argument que «la major part del els fidels sempre han recorregut a la intercessió de la mare divina per a totes les gràcies que desitgin».[123] Parlant del testimoni dels pares de l'Església en atribuir certs títols a Maria,, el papa Pius XII va escriure a Fulgens corona:

« Si els elogis populars de la Santíssima Verge Maria es posen en compte amb la consideració que mereixen, qui s'atrevirà a dubtar que ella, que era més pura que els àngels, fos en qualsevol moment, fins i tot per al més breu instant, no gratuïta. de cada taca de pecat?[124] »

Els dogmes marians de la Immaculada Concepció i l'Assumpció de Maria es van definir en part sobre la base del sensus fidei, «l'estimació sobrenatural de la fe per part del poble sencer, quan, des dels bisbes fins a l'últim dels fidels, manifesten un consentiment universal en matèria de fe i moral».[125] En el cas dels dogmes de la Immaculada Concepció i Assumpció, els dos papes en qüestió van consultar els bisbes catòlics a tot el món sobre la fe de la comunitat abans de procedir a la definició del dogma.[126]

En referència a aquests dogmes, el Papa Benet XVI va anomenar el 2010 el Poble de Déu el "mestre que va primer" i va afirmar:

« La fe tant en la Immaculada Concepció com en l'Assumpció corporal de la Verge ja estava present en el Poble de Déu, mentre que la teologia encara no havia trobat la clau per interpretar-la en la totalitat de la doctrina de la fe. El poble de Déu per tant precedeix els teòlegs i això és tot gràcies a aquest sensus fidei sobrenatural, és a dir, aquella capacitat infusionada per l'Esperit Sant que ens qualifica per abraçar la realitat de la fe amb humilitat de cor i ment. En aquest sentit, el poble de Déu és el un professor que va primer "i després ha de ser més profundament examinat i intel·lectualment acceptat per la teologia".[127] »

Les devocions marians han estat animats pels papes i, a Marialis cultus, el papa Pau VI va declarar: «Des del moment en què vam ser cridats a la Seu de Pere, hem esforçat constantment per millorar la devoció a la Verge Maria.»[128] A Rosarium Virginis Mariae, el papa Joan Pau II, va declarar: «Entre totes les devocions, la que més consagra i conforma l'ànima al nostre Senyor és la devoció a Maria.[129]

Tanmateix, la devoció a la Mare de Déu no suposa el culte, que està reservat a Déu; els catòlics consideren a Maria com a subordinada a Crist, però és únicament així, ja que és vista com a totes les altres criatures. El 787, el Segon Concili de Nicea va afirmar una jerarquia de tres nivells de la latria, la hiperdulia i la dulia que s'aplica a Déu, a la Mare de Déu i després als altres sants.[130][131][132]

Processons Marianes[modifica]

A Los Angeles, Califòrnia, es va fer una processó mariana cada any durant aproximadament els primers 100 anys després de la fundació de la ciutat. Per intentar reviure el costum de les processons religioses, el setembre de 2011 la Fundació Queen of Angels, fundada per Mark Anchor Albert, va inaugurar una "Processó Grand Marian" al cor del nucli històric del centre de Los Angeles.[133][134] Aquesta processó anual, destinada a coincidir amb l'aniversari de la fundació de la Ciutat de Los Angeles, comença fora de la parròquia de La Iglesia de Nuestra Señora Reina de los Ángeles que forma part de la Plaça Històrica de Los Angeles. Districte, més coneguda com "La Placita". A través dels carrers de la ciutat, la processó acaba a la Catedral de la Mare de Déu dels Àngels on s'ofereix un rosari públic i una missa en honor de la Santíssima Mare de Déu.[135] Els anys posteriors han vist la participació i participació de nombrosos ordes cavalleresques, fraternes i religioses, parròquies, grups laics, figures polítiques, així com d'altres organitzacions religioses i cíviques.

A El Rocio, Huelva, el cap de setmana de Pentecosta se celebra la romeria de El Rocio (popularment coneguda simplement com "El Rocio"), dirigint-se cap a l'ermita de la Mare de Déu de El Rocio, concentrant-se milers de persones. La sortida de la imatge de la Mare de Déu té lloc durant la matinada del dilluns de Pentecosta, en finalitzar el res del rosari que comença a mitjanit. La romeria de El Rocio és una de les més famoses i multitudinàries que existeixes, amb més de 121 germandats.[136] En la seva visita el 1993, el Papa Joan Pau II exclamà «Que tothom sigui Rociero»[137][138]

Perspectives diferents[modifica]

Al llarg dels segles, els catòlics han vist a la Mare de Déu des de diverses perspectives, de vegades derivades d'atributs específics marians que van des de la reialesa fins a la humilitat i altres vegades basades en les preferències culturals dels esdeveniments que tenen lloc en punts específics de la història.[139][140] En paral·lel als plantejaments tradicionals de la Mariologia, han estat presentades per feministes, psicòlegs i catòlics liberals visions oposades basades en interpretacions progressistes.[141][142]

Visions tradicionals[modifica]

Una estàtua de Joan Pau II amb Nostra Senyora de Guadalupe, de Pacho Cárdenas, feta íntegrament amb claus donades per mexicans per simbolitzar que li havien donat les claus del seu cor.[143]

Les visions tradicionals sobre Maria han posat èmfasi en els dogmes i doctrines marianes, acompanyats de devocions i veneracions. Però aquestes visions han canviat i s'han transformat amb el pas del temps.

Un exemple de les perspectives canviants sobre la Mare de Déu basades en visions espirituals específiques i la seva adopció dins d'una cultura a un món llunyà és la transformació de la imatge de Maria d'una Reina Celestial a una mare d'humilitat i la construcció d'unes visions per acollir ambdues perspectives. Si bé les representacions de la Mare de Déu com a Reina del Cel o la Coronació de la Verge per artistes com Paolo Veneziano o Giuliano da Rimini eren habituals a la primera part del segle xiv, no encaixaven amb la virtut de la humilitat que era clau en el principi de l'espiritualitat de sant Francesc d'Assís. El concepte de la Verge de la humilitat es va desenvolupar al segle xiv per allotjar la pietat franciscana, representant a la Madonna asseguda a terra, més que un tron. Oferia una visió de la Mare de Déu (sovint descalça) com una mare alletant un fill, en lloc de reina en una escena de coronació.[144][145][146]

Quan els franciscans van començar a predicar a la Xina, la noció de la Verge d'humilitat va ressonar bé amb els xinesos, en part per l'acceptació cultural de la humilitat com a virtut a la Xina, i en part per la seva similitud amb la figura materna i misericordiós de Kuan Yin que era molt admirada al sud de la Xina.[147][148][149] Tanmateix, a mitjans del segle xv, havia aparegut una doble visió a Europa, tal com representada per la Verge de la Humilitat de Domenico di Bartolo (1433) que expressava la dualitat simbòlica de la seva naturalesa: una dona descalça terrenal, així com una reina celestial. Malgrat la posició baixa i asseguda, la representació de l'estrella i les joies, i també un halo, signifiquen l'estat regal de la Verge, ja que l'atén mentre manté el Nen Jesús.[150]

El relat de sant Joan Diego de l'aparició de la Mare de Déu de Guadalupe al 1531 al turó Tepeyac a Mèxic proporciona un altre exemple d'adaptació cultural de la visió de la Mare de Déu. Juan Diego no va descriure la Mare de Déu com a europea o oriental mitjana, sinó com una princesa asteca bronzejada que parlava en el seu idioma nàhuatl local, i no en castellà. La imatge de la Mare de Déu de Guadalupe, molt venerada a Mèxic, té l'aspecte d'una indígena centreamericana més que d'una dona europea i la indumentària de la Mare de Déu de Guadalupe s'ha identificat com la d'una princesa asteca. La Verge de Guadalupe va suposar un punt d'inflexió en la conversió de l'Amèrica Llatina al catolicisme, i és la visió primària de Maria entre milions de catòlics a Mèxic del segle xxi.[151][152][153] El papa Joan Pau II va reforçar la localització d'aquesta visió en permetre les danses asteques locals durant la cerimònia en què va declarar a Juan Diego sant, va parlar en nàhuatl durant part de la cerimònia, anomenà Juan Diego "el àguila parlant" i li va demanar que mostrés "el camí que condueix a la Verge Fosca de Tepeyac".[152] [154][155]

La visió de la Mare de Déu com a "treballadora miraculosa" existeix des de fa segles i segueix sent mantinguda per molts catòlics al segle xxi.[156][157] Les llegendes dels miracles de la Maddona d'Orsanmichele a Florència es remunten al Renaixement.[158] Les llegendes dels miracles realitzades per la imatge de la Mare de Déu Negra de Częstochowa també es remunten durant segles i es continua venerant avui com a Patrona de Polònia.[159][160] Cada any, milions de pelegrins catòlics visiten la Basílica de la Mare de Déu de Lorda a la recerca de guariments miraculosos.[161][162] Tot i que milions de catòlics esperen miracles en els seus pelegrinatges, el Vaticà ha estat generalment reticent a aprovar miracles moderns, tret que hagin estat objecte d'anàlisis extensives.[163]

Perspectives liberals[modifica]

Des del final del segle xix, s'han presentat diverses perspectives progressistes i liberals de la Mariologia, que van des de crítiques feministes fins a interpretacions basades en la psicologia moderna i els punts de vista liberals catòlics. Aquests punts de vista són generalment crítics amb l'enfocament catòlic de la mariologia i també de l'Església Ortodoxa oriental, que té encara més èmfasi marià en la seva litúrgia oficial.[141][142][164]

Algunes feministes afirmen que, igual que amb altres dones santes, com Joana d'Arc, la imatge de Maria és una construcció de la ment patriarcal. Afirmen que els dogmes i les doctrines marianes i les formes típiques de la devoció mariana reforcen el patriarcat oferint a les dones un confort temporal davant la contínua opressió que les influeix les esglésies i les societats dominades per homes.[142] [140] En el punt de vista feminista, els antics estereotips de gènere persisteixen en els ensenyaments i doctrines teològiques marianes tradicionals. Amb aquesta finalitat, s'han publicat llibres sobre Mariologia feminista per presentar interpretacions i perspectives contraposades.[12]

L'anàlisi psicològica de les ensenyances marianes es remunta a Sigmund Freud, que va utilitzar el títol d'un poema de Goethe en el seu document de 1911 "Gran és Diana dels Efesis".[13] Carl Jung, per la seva banda, considerava la Mare de Déu com una deessa espiritual i una versió més amorosa d'Eros.[165] Al llarg dels anys s'han presentat un gran nombre d'altres interpretacions psicològiques, que van des de l'estudi de les similituds de la Mare de Déu i la deessa budista Tara, o la figura humil i amorosa presentada per la deessa asiàtica Kuan Yin.[14]

Des de la Reforma, molts cristians s'han oposat a les veneracions marianes, i aquesta tendència ha continuat fins al segle XXI entre els cristians progressistes i liberals, que consideren l'elevat nivell d'atenció a la Mare de Déu tant com sense tenir prou fonament a les Escriptures i com a distracció del culte degut a Crist.[11][166]

Grups de catòlics liberals veuen la imatge tradicional de la Mare de Déu presentada per l'Església catòlica com un obstacle per a la realització de l'objectiu de la donació i com un símbol de l'opressió patriarcal sistèmica de les dones dins de l'Església. D'altra banda, alguns catòlics liberals consideren el conreu de la imatge tradicional de Maria com a mètode de manipulació dels catòlics en general per la jerarquia de l'Església.[167] Altres cristians liberals defensen que els conceptes moderns d'igualtat d'oportunitats entre homes i dones no ressonen bé amb la humil imatge de Maria, obedientment i sempre agenollada davant Crist.[168]

Diferències dels catòlics orientals respecte de l'Església llatina[modifica]

Si bé els catòlics de ritu oriental pertanyen a l'Església catòlica i també estan sota l'autoritat del Papa i mantenen les mateixes creences teològiques que els catòlics de ritu llatí, la teologia oriental destaca especialment les creences marianes específiques. A més, bona part de la literatura i publicacions sobre Mariologia i centres per al seu estudi han estat relacionades amb el ritu llatí de l'Església.

Assumpció de Maria[modifica]

L'expressió oriental tradicional d'aquesta doctrina és la Dormició de la Theotokos que posa l'accent en la seva adormició per ser després assumida al Cel. Les diferències en aquestes observacions són per a alguns catòlics orientals superficials.[169] No obstant això, els catòlics llatins en general no estan d'acord amb aquesta comprensió oriental.[170] En particular, en la tradició copta, seguida dels catòlics coptes i ortodoxos coptes, s'observa la Dormició i l'Assumpció de Santa Maria en diferents èpoques de l'any.[171][172]

Concepció Immaculada[modifica]

La doctrina de la Immaculada Concepció és un ensenyament d'origen oriental però expressada en la terminologia de l'Església occidental.[173] El concepte occidental de la Mare de Déu d'estar lliure de pecat original tal com el defineix Agustí d'Hipona no és acceptat a Orient. No obstant això, els catòlics orientals van reconèixer des de l'antiguitat que Maria va ser preservada per Déu a partir del contagi del pecat original. Els catòlics orientals, tot i que no observen el dia sant del ritu llatí, no tenen cap dificultat per afirmar-ho ni dedicar les seves esglésies a la Mare de Déu sota aquest títol.[174]

Centres d'estudis Mariològics[modifica]

L'estudi formal de la Mariologia dins dels cercles associats a la Santa Seu va fer un gran pas endavant entre l'Any Sant de 1950 i 1958 basat en les accions del papa Pius XII, que va autoritzar les institucions per a una major investigació acadèmica sobre la veneració de la Santíssima Mare de Déu.

  • Pontifícia Acadèmia Internacional Mariana Arxivat 2014-07-29 a Wayback Machine. El PAMI és una organització pontifícia internacional que connecta tots els promotors de la mariologia, catòlics, ortodoxos, protestants i musulmans. Joan XXIII amb la Carta Apostòlica Maiora in Dies va definir la finalitat de la PAMI: promoure i animar els estudis de mariologia a través de congressos mariològics internacionals marians i altres reunions acadèmiques i veure la publicació dels seus estudis. El PAMI té la tasca de coordinar les altres acadèmies i societats marianes existents a tot el món i exercir la vigilància contra qualsevol excés o minimalisme marí. Per aquest motiu, el Papa va determinar que a l'Acadèmia hi hauria un Consell que asseguri l'organització de
  • Collegamento Mariano Nazionale (1958)- the last Marian initiative of Pope Pius XII. It coordinates activities of Marian centres in Italy, and organizes
  • Academia Mariana Salesiana - Va concedir la fundació de l'Acadèmia Mariana Salesiana, que forma part d'una universitat papal. L'Acadèmia dona suport als estudis salesians per aprofundir en la veneració de la Santíssima Verge segons la tradició de sant Joan Bosco.[175]
  • Centre Mariano Montfortano - També el 1950, el Centre Mariano Montfortano es va traslladar de Bèrgam a Roma. El Centre promulga els ensenyaments de sant Lluís de Montfort, canonitzat per Pius XII. Publica el mensual Madre e Regina, que promulga l'orientació mariana de Montfort.[176]
  • Marianum es va crear el 1950 i es va confiar a l'Ordre dels Servites. Està autoritzat a concedir totes les titulacions acadèmiques, inclòs un doctorat en teologia. Des de 1976, cada dos anys, el Marianum organitza conferències internacionals per trobar formulacions modernes que s'aproximin al misteri de Maria.[176]
  • Collegamento Mariano Nazionale (1958): l'última iniciativa mariana del papa Pius XII. Coordina activitats dels centres marians a Itàlia i organitza setmanes de peregrinacions marianes i d'estudis marians per a sacerdots. A més, va iniciar les trobades Marianes de joves i publica la revista Madonna.[175]

D'aquestes organitzacions, la Facultat de Teologia Pontificia Marianum és el centre marilògic més actiu de Roma (www.marianum.it).[177] Aquesta Pontifícia Facultat Catòlica va ser fundada pel pare Gabriel Roschini (que la va dirigir durant diversos anys) sota la direcció del papa Pius XII el 1950. Al Marianum es pot obtenir un màster en Mariologia (programa acadèmic de dos anys) i també es pot doctorar en mariologia. Aquesta instal·lació mariològica compta amb una biblioteca amb més de 85.000 volums sobre mariologia i una sèrie de diaris i revistes d'importància teològica i mariològica. Marianum és també el nom de la prestigiosa revista de teologia mariana fundada pel pare Roschiniel 1939.[176]

El 1975, la Universitat de Dayton a Ohio va formar l'Institut Internacional d'Investigació Mariana en afiliació al Marianum per oferir-se un doctorat en teologia sagrada (STD) i un llicenciat en teologia sagrada (STL).[178]

Referències[modifica]

  1. ↑ The Oxford Dictionary of the Christian Church ISBN 978-0-19-280290-3 (2005) defines Mariology as "the systematic study of the person of the Blessed Virgin Mary and of her place in the economy of the Incarnation"
  2. ↑ Our Sunday Visitor's Catholic Encyclopedia (ISBN 978-0-87973-669-9 page 649) defines Mariology as "The study of the Blessed Virgin Mary in Christian theology, especially in the Catholic Church"
  3. ↑ Our Sunday Visitor's Encyclopedia of Saints ISBN 978-1-931709-75-0 page 917 defines Mariology as "Branch of theology that focuses on the Blessed Virgin. It examines her life, virtues, and important role in the economy of salvation."
  4. ↑ Merriam-Webster's encyclopedia of world religions by Wendy Doniger, 1999 ISBN 0-87779-044-2 page 696
  5. ↑ Symbolic scores: studies in the music of the Renaissance by Willem Elders 1997 ISBN 90-04-09970-0 page 151
  6. ↑ Maiden and Mother: Prayers, Hymns, Devotions, and Songs to the Beloved Virgin Mary Throughout the Year by Margaret M. Miles 2001 ISBN 0-86012-305-7 page vii
  7. ↑ 7,0 7,1 From Trent to Vatican Two by Raymond F. Bulman, Frederick J. Parrella 2006 Oxford UP ISBN 0-19-517807-6 pages 179-180
  8. ↑ Mary in the New Testament by Raymond E. Brown 1978 ISBN 0-8091-2168-9 page 28, "in the course of centuries, Mariology has had an enormous development"
  9. ↑ Luigi Gambro in Mariology: A Guide for Priests, Deacons, seminarians, and Consecrated Persons ISBN 1-57918-355-7, 2008 edited by M. Miravalle, pages 142-145
  10. ↑ Trent Pomplun in The Blackwell Companion to Catholicism by James Buckley, Frederick Christian Bauerschmidt and Trent Pomplun (Dec 21, 2010) ISBN 1-4443-3732-7 pages 319-320
  11. ↑ 11,0 11,1 Christianity: the first two thousand years by David Lawrence Edwards 2001 ISBN 0-304-70127-0 pages 438-439
  12. ↑ 12,0 12,1 A feminist companion to Mariology by Amy-Jill Levine, Maria Mayo Robbins 2005 ISBN 0-8264-6661-3 page 147
  13. ↑ 13,0 13,1 Sigmund Freud's Christian unconscious by Paul C. Vitz 1993 ISBN 0-8028-0690-2 page 191
  14. ↑ 14,0 14,1 Encyclopedia of psychology and religion: L - Z by David Adams Leeming 2009 ISBN 0-387-71801-X page 900
  15. ↑ Vatican website: Benet XVI Address to the 23 Mariological Congress, September 8, 2012
  16. ↑ Benet XVI, Walker i Von Balthasar, 2005, p. 30.
  17. ↑ Benet XVI, Walker i Von Balthasar, 2005, p. 34-35.
  18. ↑ Avery Cardinal Dulles, SJ: A Model Theologian, by Patrick W. Carey (September 1, 2010) ISBN 0-8091-0571-3 page 553
  19. ↑ Benet XVI, Walker i Von Balthasar, 2005, p. 173-174.
  20. ↑ Michael Schmaus in the Encyclopedia of Theology: a Concise Sacramentum Mundi edited by Karl Rahner (31 Dec 1999) ISBN 0-86012-006-6 pages 900-904
  21. ↑ C. Balic, "The Marian rules of Dun Scotus", Euntes Docete, 9, 1956, 110
  22. ↑ Bonaventura, Opera VI, 497
  23. ↑ The Blackwell Companion to Catholicism by James Buckley, Frederick Christian Bauerschmidt and Trent Pomplun (December 21, 2010) ISBN 1-4443-3732-7 page 324
  24. ↑ Bäumer, Kirchenlexikon, Pius XII
  25. ↑ Encyclical Ad Caeli Reginam item 44, at the Vatican website
  26. ↑ Edward Sri "Advocate and Queen" in Mariology: A Guide for Priests, Deacons, Seminarians, and Consecrated Persons, Queenship Publishing ISBN 1-57918-355-7 pages 498-499
  27. ↑ Contemporary Catholic Theology by Liam Gearon and Michael A. Hayes (Mar 1, 1999) ISBN 0-8264-1172-X page 283
  28. ↑ 28,0 28,1 «Lumen gentium».
  29. ↑ Church and Society: The Laurence J. McGinley Lectures by Avery Dulles (March 14, 2008) ISBN 0-8232-2862-2 page 256
  30. ↑ 30,0 30,1 See John Henry Newman: Mariology is always christocentric, in Michael Testa, Mary: The Virgin Mary in the Life and Writings of John Henry Newman 2001; "Mariology Is Christology", in Vittorio Messori, The Mary Hypothesis, Rome: 2005
  31. ↑ Encíclica Redemptoris Mater, del Papa Joan Pau II, items 1, 48 i 51 Text a la pàgina del Vaticà (castellà)
  32. ↑ Benet XVI, Walker i Von Balthasar, 2005, p. 51-52.
  33. ↑ Benet XVI, Walker i Von Balthasar, 2005, p. 29.
  34. ↑ Msgr. Charles Mangan in Mariology: A Guide for Priests, Deacons, seminarians, and Consecrated Persons ISBN 1-57918-355-7, 2008 edited by M. Miravalle, pages 520-529
  35. ↑ Veure Mystici corporis de Pius XII, i Redemptoris Mater: el Concili Vaticà II, en presentar a Maria en el misteri de Crist, també troba el camí per a un enteniment més profund del misteri de l'Església. Maria, com a Mare de Crist, està així unida particularment a l'Església, «que el Senyor establí com el seu propi cos».11 «hom no pot pensar en la realitat de l'Encarnació sense referir-se a Maria, la Mare del Verb Encarnat.» Redemptoris Mater item 44
  36. ↑ "Si mirem a l'Església, hem de considerar els miracles que Déu ha realitzat mitjançant la seva mare." (Papa Pau VI, Vaticà II, 21 de novembre de 1964)
  37. ↑ Papa Pius X, a Ad diem illum, secció 5, 1904 (anglès)
  38. ↑ Paul Haffner, 2004 The mystery of Mary Gracewing Press ISBN 0-85244-650-0 page 17
  39. ↑ The Virgin Mary in Intellectual and Spiritual Formation, Congregation for Catholic Education Rome, March 25, 1988, item 18 Text at the University of Dayton Arxivat 2013-04-01 a Wayback Machine.
  40. ↑ Raymond Burke, in Mariology: A Guide for Priests, Deacons, seminarians, and Consecrated Persons 2008 edited by M. Miravalle, ISBN 1-57918-355-7 pages xvii-xx "The Virgin Mary in Intellectual and Spiritual Formation, issued during the heart of the Marian Year, on the first anniversary of the publication of Redemptoris Mater, reminds us that the promotion of the fuller knowledge of and more fervent devotion to the Blessed Virgin Mary is the constant work of the Church."
  41. ↑ Michael Schmaus, Katholische Dogmatik: Mariologie, 1955, p. 174
  42. ↑ Matthewes-Green, Frederica. The Lost Gospel of Mary: The Mother of Jesus in Three Ancient Texts. Brewster MA: Paraclete Press, 2007, p. 85–87. ISBN 978-1-55725-536-5. 
  43. ↑ Benz, Ernst The Eastern Orthodox Church: Its Thought and Life 2009 ISBN 0-202-36298-1 page 62
  44. ↑ Renaissance Art: A Very Short Introduction by Geraldine A. Johnson 2005 ISBN 0-19-280354-9 pages 103-104
  45. ↑ Otto Stegmüller, Barock, in Marienkunde, 1967 566
  46. ↑ A Roskovany, conceptu immacolata ex monumentis omnium seculrorum demonstrate III, Budapest: 1873
  47. ↑ Leo Cardinal Scheffczyk, Vaticanum II, in Marienlexikon, 567
  48. ↑ Murphy, John Mary's Immaculate Heart 2007 ISBN 1-4067-3409-8 page 37 and pages 59–60
  49. ↑ «Pope John Paul II 1986 Speech at the Vatican Website». Vatican.va. [Consulta: 20 novembre 2010].
  50. ↑ Arthur Calkins, The Alliance of the Two Hearts and Consecration, Miles Immaculatae XXXI (July/December 1995) 389–407. [1]
  51. ↑ Bäumer 534
  52. ↑ Papa Joan Pau II. «Carta apostólica Rosarium Virginis Mariae del Sumo Pontífice Juan Pablo II sobre el Santo Rosario». Rosarium Virginis Mariae. Vatican. [Consulta: 4 octubre 2010]. (castellà)
  53. ↑ 53,0 53,1 Mark Miravalle, 1993, Introduction to Mary, Queenship Publishing ISBN 978-1-882972-06-7, pages 5-11
  54. ↑ 54,0 54,1 Raymond Burke, in Mariology: A Guide for Priests, Deacons, seminarians, and Consecrated Persons 2008 edited by M. Miravalle, ISBN 1-57918-355-7 pages xvii-xx
  55. ↑ «Catechism of the Catholic Church - The Transmission of Divine Revelation».
  56. ↑ 56,0 56,1 Hauke, 2008, p. 167-168.
  57. ↑ 57,0 57,1 Saunders, William. "Mary, Mother of God", The Arlington Catholic Herald, December 22, 1994
  58. ↑ Hauke, 2008, p. 170-171.
  59. ↑ Hauke, 2008, p. 170.
  60. ↑ Pope Paul VI. Lumen gentium, Vatican, November 21, 1964
  61. ↑ «Catechism of the Catholic Church». usccb.org.
  62. ↑ «Catechism of the Catholic Church - Mary - Mother of Christ, Mother of the Church».
  63. ↑ 63,0 63,1 63,2 Introduction to Mary by Mark Miravalle (1993) Queenship Pub. Co. ISBN 978-1-882972-06-7 pages 72-75
  64. ↑ Encyclopedia of Catholicism by Frank K. Flinn, J. Gordon Melton 207 ISBN 0-8160-5455-X page 267
  65. ↑ Apostolic Constitution Munificentissimus Deus item 44 at the Vatican web site
  66. ↑ 66,0 66,1 66,2 Introduction to Mary by Mark Miravalle (1993) Queenship Pub. Co. ISBN 978-1-882972-06-7 pages 75-78
  67. ↑ Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations by J. Gordon Melton ISBN 1-59884-205-6 page 50
  68. ↑ Encyclical Deiparae virginis Mariae at the Vatican web site
  69. ↑ [enllaç sense format] http://taylormarshall.com/2013/08/did-the-virgin-mary-die.html
  70. ↑ St. Alphonsus Ligouri. The Glories of Mary.
  71. ↑ Paul Haffner in Mariology: A Guide for Priests, Deacons, seminarians, and Consecrated Persons ISBN 1-57918-355-7, 2008 edited by M. Miravalle, pages 328-350
  72. ↑ Apostolic Constitution Munificentissimus Deus item 39at the Vatican web site
  73. ↑ 73,0 73,1 73,2 Mark Miravalle, 1993, Introduction to Mary, Queenship Publishing ISBN 978-1-882972-06-7 pages 64 and 70
  74. ↑ 74,0 74,1 74,2 Fr. Peter Fehlner, "The Predestination of the Virgin Mother and Her Immaculate Conception" in Mariology: A Guide for Priests, Deacons, Seminarians, and Consecrated Persons, Queenship Publishing ISBN 1-57918-355-7 pages 215-217
  75. ↑ The Creeds of Christendom by Philip Schaff 2009 ISBN 1-115-46834-0 page 211
  76. ↑ Mark Miravalle, 1993, Introduction to Mary, Queenship Publishing ISBN 978-1-882972-06-7 page 64-70
  77. ↑ Encyclical Fulgens corona, item 10 at the Vatican web site
  78. ↑ Catechism of the Catholic Church §499
  79. ↑ Mark Miravalle, 1993, Introduction to Mary, Queenship Publishing ISBN 978-1-882972-06-7, pages 56-64
  80. ↑ Mary in the New Testament edited by Raymond Edward Brown 1978 ISBN 0-8091-2168-9 page 273
  81. ↑ A history of the church in the Middle Ages by F. Donald Logan, 2002, ISBN 0-415-13289-4, p150
  82. ↑ Joseph, Mary, Jesus by Lucien Deiss, Madeleine Beaumont 1996 ISBN 0-8146-2255-0 page 30
  83. ↑ Catechism of the Catholic Church by the Vatican, 2002 ISBN 0-86012-324-3 page 112
  84. ↑ 84,0 84,1 84,2 84,3 84,4 «Catechism of the Catholic Church - "Conceived by the power of the Holy Spirit and born of the Virgin Mary"».
  85. ↑ Vatican website: Lumen gentium item 57
  86. ↑ Encyclical Mystici corporis item 110 Mystici corporis at the Vatican website
  87. ↑ 87,0 87,1 E.g. by Tertullian, Eunomius, Helvisius, Bonosus of Sardica; see Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma ISBN 0-89555-009-1 page 249
  88. ↑ J D Aldama, La vergenidad in partu en la exegesis patristica, Salamanca, 1962, page 113
  89. ↑ Introduction to Mary by Mark Miravalle (1993) Queenship Pub. Co. ISBN 978-1-882972-06-7 pages 10-11
  90. ↑ S. Gregorius Naz., Poemata dogmatica, XVIII, v. 58; PG XXXVII, 485.
  91. ↑ Prudentius, Dittochaeum, XXVII: PL LX, 102 A.
  92. ↑ S. Ephraem, Hymni de B. Maria, ed. Th. J. Lamy, t. II, Mechliniae, 1886, hymn. XIX, p. 624.
  93. ↑ Ap 12:1-5)
  94. ↑ encíclica Ad caeli reginam
  95. ↑ 95,0 95,1 Ad Caeli reginam 39
  96. ↑ 96,0 96,1 International Theological Commission, Vol II: 1986-2007 edited by Michael Sharkey and Thomas Weinandy (Aug 21, 2009) ISBN 1-58617-226-3 page 208
  97. ↑ 97,0 97,1 Hugo Rahner, "Mater Ecclesia - Lobpreis der Kirche aus dem ersten Jahrtausend", Einsiedeln/Köln 1944
  98. ↑ "Mary, Mother of Christ, Mother of the Church." Catechism item 963 at the Vatican web site
  99. ↑ 99,0 99,1 John Paul II, Redemptoris Mater, no. 47, citing Pope Paul VI, Solemn Profession of Faith (30 June 1968), 15: Acta Apostolicae Sedis 60 (1968) 438f.
  100. ↑ 100,0 100,1 Benet XVI, Walker i Von Balthasar, 2005, p. 58-59.
  101. ↑ «Without the Church, Jesus 'is at the mercy of our imagination,' Pope says». Catholic News Agency.
  102. ↑ 1Tim 2:5)
  103. ↑ Oratio IV ad Deiparem
  104. ↑ Ad Caeli Reginam, 51
  105. ↑ L'Osservatore Romano, Weekly Edition in English 25 June 1997, page 10
  106. ↑ «Voice of the People for Mary Mediatrix». [Consulta: 9 octubre 2008].
  107. ↑ Robert Moynihan, Is the Time Ripe for a 5th Marian Dogma? Zenit, March 1, 2010 Arxivat 3 May 2012[Date mismatch] a Wayback Machine.
  108. ↑ «Why It's Not the Right Time for a Dogma on Mary as Co-redemptrix». ZENIT - The World Seen From Rome. Arxivat de l'original el 2008-09-28.
  109. ↑ Ott 256
  110. ↑ Magnan, Charles. "The Spiritual Maternity of the Blessed Virgin Mary" in Mariology: A Guide for Priests, Deacons, seminarians, and Consecrated Persons, 2008 edited by M. Miravalle, Queenship Publishing ISBN 1-57918-355-7 pages 530-541
  111. ↑ Pope Pius XII. Mystici corporis Christi, 29 June 1943, Libreria Editrice Vaticana
  112. ↑ Pope John Paul II, Redemptoris Mater, 25 March, 1987, Libreria Editrice Vaticana
  113. ↑ Pope Pius X. Ad diem illum, 2 February 1904, Libreria Editrice Vaticana
  114. ↑ Pope Pius XII, Fulgens corona, 8 September 1953, Libreria Editrice Vaticana
  115. ↑ Pope Pius XII. Ad Caeli Reginam, 11 October 1954, Libreria Editrice Vaticana
  116. ↑ Ann Ball, 2003 Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices ISBN 0-87973-910-X page 341
  117. ↑ Ann Ball, 2003 Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices ISBN 0-87973-910-X page 168
  118. ↑ Miravalle, Mark Introduction to Mary 1993, ISBN 978-1-882972-06-7, pages 13-23
  119. ↑ Fr. Etienne Richter "Marian Devotion, the Rosary and the Scapular" in Mariology: A Guide for Priests, Deacons, Seminarians, and Consecrated Persons 2008 edited by M. Miravalle ISBN 978-1-57918-355-4 pages 667-679
  120. ↑ Stefano Manelli in Mariology: A Guide for Priests, Deacons, seminarians, and Consecrated Persons ISBN 1-57918-355-7, 2008 edited by M. Miravalle, page 12
  121. ↑ John T. Ford "Newman on 'Sensus Fidelium' and Mariology," Marian Studies, Vol. 28 (1977), pp. 144-45
  122. ↑ The Cult of the Mother of God in Byzantium by Leslie Brubaker and Mary Cunningham 2011 ISBN 0-7546-6266-7 pages 201-203
  123. ↑ Alphonsus De Liguori: Selected Writings by Saint Alfonso Maria de' Liguori 1999 ISBN 0-8091-3771-2 pages 243 and 43
  124. ↑ Pope Pius XII, encyclical Fulgens corona Encyclical Fulgens corona, item 10 at the Vatican web site
  125. ↑ «Catechism of the Catholic Church - IntraText».
  126. ↑ William Henn, "Interpreting Marian Doctrine" in Gregorianum 70/3 (1989), p. 431
  127. ↑ Pope Benet XVI, General Audience 7 July 2010 at the Vatican web site
  128. ↑ «Marialis Cultus (February 2, 1974) - Paul VI».
  129. ↑ Vatican web site: Rosarium Virginis Mariae
  130. ↑ The History of the Christian Church by Philip Smith 2009 ISBN 1-150-72245-2 page 288
  131. ↑ Miravalle, Mark. Introduction to Mary. 1993 ISBN 978-1-882972-06-7 pages 92–93
  132. ↑ Trigilio, John and Brighenti, Kenneth The Catholicism Answer Book 2007 ISBN 1-4022-0806-5 page 58
  133. ↑ [enllaç sense format] http://www.thequeenofangels.com/wp-content/media/tidings-online20110906.pdf
  134. ↑ [enllaç sense format] http://www.thequeenofangels.com/wp-content/media/marian_procession_seeks_prayer_for_los_angeles_on_citys_birthday___ewtn_n.pdf
  135. ↑ [enllaç sense format] http://www.thequeenofangels.com/wp-content/media/tidings-online20110902.pdf
  136. ↑ Relación de hermandades — Rocio.com.
  137. ↑ Visita del papa — Rocio.com.
  138. ↑ «Juan Pablo II y El Rocío» — Sevilla Click.
  139. ↑ The thousand faces of the Virgin Mary by George Henry Tavard 1996 ISBN 0-8146-5914-4 pages vii–viii and 81
  140. ↑ Catholic beliefs and traditions: ancient and ever new by John F. O'Grady 2002 ISBN 0-8091-4047-0 page 183
  141. ↑ 141,0 141,1 Encyclopedia of feminist literature by Mary Ellen Snodgrass 2006 ISBN 0-8160-6040-1 page 547
  142. ↑ 142,0 142,1 142,2 The thousand faces of the Virgin Mary by George Henry Tavard 1996 ISBN 0-8146-5914-4 page 253
  143. ↑ The Next Pope Anura Guruge 2010 ISBN 0-615-35372-X page 227
  144. ↑ A history of ideas and images in Italian art by James Hall 1983 ISBN 0-06-433317-5 page 223
  145. ↑ Iconography of Christian Art by Gertrud Schiller, 1971 ASIN B0023VMZMA page 112
  146. ↑ Renaissance art: a topical dictionary by Irene Earls 1987 ISBN 0-313-24658-0 page 174
  147. ↑ Lauren Arnold, 1999 Princely Gifts & Papal Treasures: The Franciscan Mission to China by ISBN 0-9670628-0-2 page 151
  148. ↑ Lauren Arnold in Atlantic Monthly, September 2007
  149. ↑ The great encounter of China and the West by David E. Mungello 1999 ISBN 0-8476-9439-9 page 27
  150. ↑ Art and music in the early modern period by Franca Trinchieri Camiz, Katherine A. McIver ISBN 0-7546-0689-9 page 15
  151. ↑ Mujer del maiz by Angel Vigil 1994 ISBN 1-56308-194-6 pages 16–19
  152. ↑ 152,0 152,1 Empire of the Aztecs by Barbara A. Somervill 2009 ISBN 1-60413-149-7 page 132
  153. ↑ Our Lady of Guadalupe by Jeanette Rodríguez 1994 ISBN 0-292-77062-6 pages 44–46
  154. ↑ «Canonization of Juan Diego Cuauhtlatoatzin». [Consulta: 18 novembre 2010].
  155. ↑ The image of Guadalupe by Jody Brant Smith 1995 ISBN 0-86554-421-2 pages 1–2
  156. ↑ Miracles of Our Lady by Gonzalo de Berceo, Richard Terry Mount, Annette Grant Cash 1997 ISBN 0-8131-2019-5 page 6–7
  157. ↑ Miracles of the Blessed Virgin Mary by Johannes Herolt, C. C. Swinton Blandpages 2004 ISBN 1-4191-7308-1 pages 4–6
  158. ↑ Piety and charity in late medieval Florence by John Henderson 1997 ISBN 0-226-32688-8 page 196
  159. ↑ Pilgrimage to images in the fifteenth century by Robert Maniura 2004 ISBN 1-84383-055-8 page 104
  160. ↑ Maximilian Kolbe: Saint of Auschwitz by Elaine Murray Stone 1997 ISBN 0-8091-6637-2 pages 7–8
  161. ↑ Lourdes: A History of Its Apparitions and Cures by Georges Bertrin 2004 ISBN 1-4179-8123-7 page 181
  162. ↑ The encyclopedia of Christianity, Volume 3 by Erwin Fahlbusch, Geoffrey William Bromiley 2003 ISBN 90-04-12654-6 page 339
  163. ↑ «Modern Miracles Have Strict Rules (David van Biega, Time Magazine April 10, 1995». , 10-04-1995 [Consulta: 18 novembre 2010]. Arxivat 1 de desembre 2010 a Wayback Machine. «Còpia arxivada». Arxivat de l'original el 2010-12-01. [Consulta: 18 setembre 2019].
  164. ↑ Mary is for Everyone by William McLoughlin, Jill Pinnock 1998 ISBN 0-85244-429-X page 183
  165. ↑ Carl Jung by Claire Dunne 2002 ISBN 0-8264-6307-X page 84
  166. ↑ Progressive Christianity by William A. Vrooman 2005 ISBN 1-4179-9829-6 page 150
  167. ↑ Hail Mary?: the struggle for ultimate womanhood in Catholicism by Maurice Hamington 1995, ISBN 0-415-91304-7, pages 2 and 36
  168. ↑ Blessed one: Protestant perspectives on Mary by Beverly Roberts Gaventa, Cynthia L. Rigby 2002 ISBN 0-664-22438-5 page 102
  169. ↑ «From East to West». east2west.org.
  170. ↑ Ecclesiasticus II: Orthodox Icons, Saints, Feasts and Prayer by George Dion Dragas 2005 ISBN 0-9745618-0-0 page 178
  171. ↑ [enllaç sense format] https://www.suscopts.org/messages/lectures/marilecture3.pdf
  172. ↑ [enllaç sense format] https://lacopts.org/orthodoxy/our-faith/the-holy-virgin-mary/saint-mary-in-the-orthodox-concept
  173. ↑ «From East to West». east2west.org.
  174. ↑ «Ukrainian Catholic Church of the Assumption of the Blessed Virgin Mary - Perth Amboy, NJ». assumptioncatholicchurch.net.
  175. ↑ 175,0 175,1 Bäumer, Marienlexikon, 534
  176. ↑ 176,0 176,1 176,2 Bäumer, Marienlexikon, 535
  177. ↑ at Viale 30 Aprile- 6, 00153, Rome
  178. ↑ «The Mary Page». udayton.edu. Arxivat de l'original el 2011-10-12.

Vegeu també[modifica]

Bibliografia[modifica]

Bibliografia addicional[modifica]

Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Mariologia_catòlica&oldid=32770332»