Rusalka (mitologia)

De Viquipèdia
Dreceres ràpides: navegació, cerca
Per a l'òpera d'Antonín Dvořák vegeu Rusalka
Ivan Kramskoi, Les Sirenes, 1871
Witold Pruszkowski "Rusałki" 1877

La rusalka[1] (en plural "rusalki") és una nimfa de l'aigua,[2] un esperit femení de la mitologia eslava. És l'equivalent d'una sirena. Té diferents noms en diferents cultures: rusalka (a les cultures eslaves orientals), vila (txec, eslovac) o wiła (polonès). Segons la majoria de les tradicions, les rusalki eren dones-peix que vivien a la part inferior dels rius. Al mig de la nit, caminaven fora del fons del riu per ballar als prats. Si veien homes guapos, els haurien de fascinar amb cançons i balls, hipnotitzar-los, i llavors portar-los fins al fons del riu per a la seva mort.

Origen[modifica | modifica el codi]

El terme rusalka (pronunciat "russalka") prové del llatí Rosalia[3][4](la festa de les roses, a la Pentecosta, que és quan se celebrava la festivitat de Rusal, una festa eslava en honor dels morts en els antics eslaus[5]). A través dels Balcans arriba a la Rus de Kíev.

En la majoria de les versions, la rusalka és un ésser inquiet que ja no està viu, associat amb l'esperit immund i perillós. Segons Zelenin,[6] les persones que moren violentament i abans del seu temps, com les dones joves que se suïciden perquè els seus amants els han donat carabasses, o les dones solteres que estan embarassades, han de viure el seu temps designat a la terra com un esperit. En la tradició eslava, especialment, les rusalki són "els esperits de les nenes que van morir "abans d'hora" i van tornar a viure com a éssers espirituals en el nostre món, a prop d'on una vegada van viure i van morir".[7]

La versió fantasmal és l'ànima d'una dona jove que havia mort en o prop d'un riu o un llac i va tornar a rondar aquesta via navegable. Aquesta no-morta Rusalka no és sempre malèfica, i se li permet morir en pau si la seva mort és venjada.

Les rusalki també poden provenir dels nens no batejats, sovint aquells que van néixer fora del matrimoni i ofegats per les seves mares per aquesta raó. Els nadons Rusalki suposadament vaguen el bosc demanant ser batejats, perquè puguin tenir pau. No són necessàriament innocents, però, i poden atacar un humà prou ximple com per acostar-s'hi.

Les rusalki en el folklore també poden ser beneficioses. Com a esperits de les joves que van morir d'hora, de vegades es creu que confereixen la seva fertilitat no utilitzat en els camps, ajudant a créixer els cultius.[7]

Descripció[modifica | modifica el codi]

Mentre el seu estatge principal fos la massa d'aigua en què ella va morir, la rusalka podria sortir de l'aigua a la nit, pujar a un arbre, i asseure's allà cantant cançons, asseure's a un banc i pentinar el seu cabell, o unir-se a una altra rusalki en una dansa en rotllana al camp.

Es creu que les rualki estan sovint en grups:

Les [v]iles generalment viuen en petits grups a la natura, sobretot entorn de l'aigua, on a elles els encanta nedar, bussejar, xipollejar, i jugar juntes a llacs, estanys, rius i canals de molins d'aigua. Les noies solteres d'un barri en particular, en vida, feien voltes en petites bandes, se socialitzaven juntes com a abelles treballant i cantant i ballant juntes en importants festivals. Les viles, també les nenes en la seva majoria joves, se suposa que fan el mateix.[7]

Rusalka per Ivan Bilibín, 1934

Tot i que en algunes versions del mite, els seus ulls brillen com foc verd, altres les descriuen amb la pell molt pàl·lida i translúcida, i sense pupil·les visibles. El cabell de la Rusalka es representa de vegades com el verd o l'or, i sovint perpètuament humit. La tusalka no podria viure molt de temps a terra ferma, però amb la seva pinta sempre estava fora de perill, ja que li donava el poder d'evocar l'aigua quan ho necessitava. Segons algunes llegendes, si el cabell de la rusalka s'assequés, aquesta moriria.

A les rusalki els agradaria comptar amb homes i nens que s'unissin als seus jocs. Poden fer-ho atraient els homes amb el seu cant i després ofegant-los, mentre que els nens sovint se senten atrets amb cistelles de fruites ruixades amb nèctar. Els homes seduïts per una rusalka podrien morir en els seus braços, i en algunes versions el fet d'escoltar el seu riure també podria causar la mort. Alternativament, podrien atraure els homes, majoritàriament solters, i fer-los pessigolles fins a la mort.[8]

Les particularitats relatives a les rusalki diferien entre les regions. Tot i que en la majoria dels contes vivien sense homes, a Ucraïna van ser sovint vinculades amb l'aigua, mentre que a Bielorússia estaven vinculats amb el bosc i el camp. On la terra era fèrtil, les donzelles apareixien nues i boniques. A les zones més dures de Rússia, apareixien com a "amazones de grans pits".[9] Sovint, al nord, eren lletges i cobertes de pèl.

Setmana de la rusalka[modifica | modifica el codi]

Article principal: Semik

Les rusalki es creu que tenen el seu moment més perillós durant la setmana de la rusalka (Rusalnaia) a principis de juny. En aquest moment, se suposava que havien d'haver deixat les seves profunditats aquàtiques per tal de saltar a les branques de bedolls i salzes per la nit. La natació durant aquesta setmana estava estrictament prohibida, no fos cas que les sirenes arrosseguessin un nedador fins al fons del riu. Una característica comuna de la celebració de la Rusalnaoa era el desterrament o ritual d'enterrament de la rusalka al final de la setmana, que es va mantenir com un entreteniment a Rússia, Bielorússia i Ucraïna fins a la dècada del 1930.[10]

A la ficció[modifica | modifica el codi]

Vegeu també[modifica | modifica el codi]

Referències[modifica | modifica el codi]

A Wikimedia Commons hi ha contingut multimèdia relatiu a: Rusalka (mitologia) Modifica l'enllaç a Wikidata
  1. «rusalka». L'Enciclopèdia.cat. Barcelona: Grup Enciclopèdia Catalana.
  2. Vladimir E. Alexandrov. The Garland Companion to Vladimir Nabokov. Rutledge, 1995, p. 597. ISBN 0-8153-035-4-8. 
  3. «Notes sobre les roses a l'època romana» (en català). Revista del Centre de Lectura. Centre de Lectura de Reus, 10 maig del 2014. [Consulta: 3 agost 2014].
  4. «El calendari festiu a l'Antiga Roma» (en català). Quaderns Tarraco Viva. Ajuntament de Tarragona. [Consulta: 3 agost 2014].
  5. Profantová, N. et al.: Encyklopedie slovanských bohů a mýtů. Vyd. Libri, Praha, 2004, s. 195 (ISBN 80-7277-219-8)
  6. Zelenin, D.K, citat a Ivanits, Linda J.. Russian Folk Belief. M.E. Sharpe, 1992, p. 76. ISBN 0765630885. 
  7. 7,0 7,1 7,2 Barber, Elizabeth Wayland. The Dancing Goddesses: Folklore, Archaeology, and the Origins of European Dance. W.W. Norton and Company, 2013, p. 18.
  8. Canadian Institute of Ukrainian Studies, "Rusalka," Encyclopedia of Ukraine (Toronto: University of Toronto Press, 1993).
  9. Hubbs, Johanna. Mother Russia: The Feminine Myth in Russian Culture. Indiana University Press, 1993, p. 29. ISBN 0253115787. 
  10. Linda Ivanits, Russian Folk Belief, p 80