Vés al contingut

Segon llibre dels Macabeus

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
Infotaula de llibreSegon llibre dels Macabeus
(grc) Βʹ Μακκαβαῖων Modifica el valor a Wikidata

manuscrit de 2 Macabeus que data dels segles XIII-XV Modifica el valor a Wikidata
Tipustext sagrat Modifica el valor a Wikidata
Autorvalor desconegut Modifica el valor a Wikidata
Llenguagrec bíblic Modifica el valor a Wikidata
Publicaciómil·lenni I aC Modifica el valor a Wikidata
TemaRevolta dels macabeus i Hanukkà Modifica el valor a Wikidata
Gènerellibre d'història Modifica el valor a Wikidata
Personatges
Antíoc IV Epífanes
Heliodor
Onias III (en) Tradueix
Iasōn
Menelau
Eleazar màrtir
Woman with seven sons (en) Tradueix
Judes Macabeu
Nicànor
Gorgias (en) Tradueix
Lísies (ministre)
Ptolemeu Macron
Timothy (en) Tradueix
Demetri I Soter
Alcimus
Jeremies Modifica el valor a Wikidata
Lloc de la narracióPalestina Modifica el valor a Wikidata
Sèrie
Part deDeuterocanònic i llibres dels Macabeus Modifica el valor a Wikidata
3 Maccabees (en) Tradueix Modifica el valor a Wikidata →
Musicbrainz (obra): fe1cc90b-2601-4259-b9c4-b1d1c61bd22b Modifica el valor a Wikidata

El Segon llibre dels Macabeus,[note 1] també conegut com el Segon Macabeus i abreujat com 2 Mac, és un llibre deuterocanònic que relata la persecució dels jueus sota el rei Antíoc IV Epífanes i la revolta macabea contra ell. Conclou amb la derrota del general de l'Imperi selèucida Nicànor l'any 161 aC per Judes Macabeu, el líder dels macabeus.

El Segon dels Macabeus va ser escrit originalment en grec koiné per un jueu desconegut de la diàspora que vivia a l'Egipte hel·lenístic. Probablement va ser escrit entre el 150 i el 100 aC. Juntament amb el Primer llibre dels Macabeus, és una de les fonts més importants sobre la revolta dels Macabeus. L'obra no és una seqüela, sinó més aviat una interpretació independent dels esdeveniments històrics de la revolta dels Macabeus. Comença i acaba la seva història abans de Primer Macabeus, començant amb un incident amb el funcionari selèucida Heliodor intentant cobrar impostos al Segon Temple el 178 aC, i acabant amb la batalla d'Adasa el 161 aC. L'escrit se centra a descriure les festes religioses com a moment d'aglutinació del poble. Alguns estudiosos creuen que el llibre està influenciat per la tradició farisaica, amb seccions que inclouen un suport a l'oració pels morts i una resurrecció dels morts i el paper dels àngels, conceptes que després seran represos pel cristianisme.

El llibre, com els altres Llibres dels Macabeus , va ser inclòs a la Septuaginta, una destacada col·lecció grega d'escriptures jueves. No va ser traduït ràpidament a l'hebreu ni inclòs al cànon hebreu massorètic, el Tanakh. Tot i que possiblement va ser llegit per jueus de parla grega durant els dos segles posteriors a la seva creació, els jueus posteriors no van considerar l'obra canònica ni important. Els primers cristians van honorar l'obra i es va incloure com a obra deuterocanònica de l'Antic Testament. Els cristians catòlics, ortodoxos i ortodoxos orientals encara consideren l'obra deuterocanònica; els cristians protestants no consideren Segón dels Macabeus com a canònic, tot i que molts inclouen Segón dels Macabeus com a part dels apòcrifs bíblics, llibres no canònics però útils per a l'edificació.

Autoria i data de composició

[modifica]

No s'identifica l'autor de Segón dels Macabeus, però afirma que està abreujant una obra en 5 volums de Jasó de Cirene[1][note 2]Aquesta obra més llarga no es conserva, i no se sap amb certesa quant del text actual de Segón dels Macabeus es copia de l'obra de Jasó. L'autor va escriure en grec, ja que no hi ha proves particulars d'una versió hebrea anterior. Algunes seccions del llibre, com el prefaci, l'epíleg i algunes reflexions sobre la moralitat, generalment es considera que provenen de l'autor, no de Jasó. Els estudiosos no es posen d'acord ni sobre quan es va escriure l'obra de Jasó ni sobre quan es va escriure el Segón dels Macabeus. Molts estudiosos argumenten que l'obra de Jasó probablement va ser publicada per un contemporani de la revolta dels Macabeus, cap al 160-140 aC, tot i que tot el que se sap amb certesa és que va ser abans del Segón dels Macabeus.[2] Els estudiosos suggereixen que el Segón dels Macabeus va ser compost en algun moment entre el 150 i el 100 aC. .[note 3] Generalment es considera que l'obra devia ser escrita no més tard que la dècada del 70 aC, atès que l'autor sembla no saber que Pompeu derrotaria el regne asmoneu i convertiria Judea en un protectorat romà l'any 63 aC.[2] L'obra possiblement va ser modificada algunes vegades després de la seva creació, però va assolir la seva forma final a la Septuaginta, les escriptures jueves gregues. La versió de la Setanta també va donar a l'obra el títol de "Segón dels Macabeus" per distingir-la dels altres llibres dels Macabeus que hi ha; es desconeix el títol original de l'obra, si n'hi ha.

L'autor sembla ser un jueu egipci, possiblement escrivint des de la capital, Alexandria, adreçant-se a altres jueus de la diàspora.[6][2][note 4] L' estil grec de l'escriptor és culte i erudit, i està familiaritzat amb les formes de retòrica i argumentació de l'època. El començament del llibre inclou dues cartes enviades per jueus de Jerusalem als jueus de la diàspora a l'Egipte hel·lenístic animant a la celebració de la festa establerta per honorar la purificació del temple (Hanukkà). Si l'autor del llibre va inserir aquestes cartes, el llibre hauria d'haver estat escrit després del 188 SE (~124 aC), la data de la segona carta. Alguns comentaristes sostenen que aquestes cartes van ser un afegit posterior, mentre que altres les consideren la base de l'obra.[note 5]

Contingut

[modifica]
Visió de Judes Macabu, xilografia de 1860 per Julius Schnorr von Karolsfeld

Sumari

[modifica]

El Segón dels Macabeus comença i acaba la seva història abans que el Primer dels Macabeus, i en canvi cobreix el període des del summe sacerdot Onies III i el rei Seleuc IV (180 aC) fins a la derrota de Nicànor el 161. L'enfocament exacte de l'obra és debatut. Tothom coincideix que l'obra té un tenor moralista, que mostra el triomf del judaisme, la supremacia de Déu i el just càstig dels malvats. Alguns ho veuen com un himne a Judes Macabeu personalment, que descriu els antecedents de la Revolta per escriure una biografia lloant-lo; alguns veuen el seu enfocament com el Segon Temple, que mostra la seva corrupció gradual per Antíoc IV i com va ser salvat i purificat;[9] altres veuen el focus com la ciutat de Jerusalem i com va ser salvada;[10] i altres no estan d'acord amb tot l'anterior, ja que ho veuen escrit estrictament per valor literari i d'entreteniment.

L'autor està interessat en proporcionar una interpretació teològica dels esdeveniments; en aquest llibre, les intervencions de Déu dirigeixen el curs dels esdeveniments, castigant els malvats i restaurant el Temple al seu poble. Alguns esdeveniments semblen presentar-se fora d'un ordre cronològic estricte per fer referència a punts teològics, com ara alguna "anacronia" ocasional a la mort posterior d'un vilà. Les xifres citades per a la mida dels exèrcits també poden semblar exagerades, tot i que no tots els manuscrits d'aquest llibre coincideixen.

Després de les històries introductòries de les controvèrsies al Temple i les persecucions d'Antíoc IV, la història canvia a la narrativa de la Revolta en si. Després de la mort d'Antíoc IV Epífanes, s'institueix la Festa de la Dedicació del Temple. El general selèucida Nicànor amenaça el Temple recentment dedicat. Després de la seva mort, les festivitats de la dedicació conclouen. Es dedica un dia especial per commemorar la victòria jueva al mes d'Adar,[11] el dia abans del "Dia de Mardoqueu" (Purim).[12] L'obra insta explícitament els jueus de la diàspora a celebrar tant Hanukkà com el Dia de Nicànor.

Estructura

[modifica]

El Segón dels Macabeus consta de 15 capítols.

  • 2Mc 1:1–2:18: Dues cartes als jueus d'Egipte.
  • 2Mc 2:19-32: Prefaci de l'Epitomista.
  • 2Mc 3: Heliodor intenta gravar el tresor del Temple de Jerusalem, però és rebutjat. (~178 aC)
  • 2Mc 4: El summe sacerdot Onies III del Temple de Jerusalem és succeït pel seu germà Jasó; Jasó és succeït pel corrupte Menelau; Onies III és assassinat. (~175–170 aC)
  • 2Mc 5: Jasó intenta enderrocar Menelau. El rei Antíoc IV Epífanes torna de la segona expedició de la Sisena Guerra Síria a Egipte, derrota els partidaris de Jasó, saqueja Jerusalem, saqueja el tresor del Temple i mata i esclavitza els jueus locals com a represàlia per la suposada revolta. Jasó és obligat a exiliar-se. (168 aC)
  • 2Mc 6: El Temple es converteix en un lloc de culte sincrètic grecojueu. Antíoc IV emet decrets que prohibeixen les pràctiques jueves tradicionals, com la circumcisió, el manteniment del caixer i l'observància del Sàbat. Eleazar, l'escriba, és torturat i assassinat després de negar-se a menjar carn de porc. (168–167 aC)
  • 2Mc 7: Martiri de la dona i els seus set fills després de la tortura d'Antíoc IV.
  • 2Mc 8: Inici de la revolta dels Macabeus. Judes Macabeu derrota Nicànor, Gòrgies i Ptolemeu, fill de Dorímenes, a la batalla d'Emmaús. (~166–165 aC)
  • 2Mc 9:1-10:9: Déu enferma Antíoc IV. Es penedeix tardanament i escriu una carta intentant fer la pau abans de morir a Pèrsia. Judes conquereix Jerusalem, purifica el Temple i estableix la festa de Hanukkà. (~164 aC)
  • 2Mc 10:10-38: Lísies esdevé regent. El governador Ptolemeu Macron intenta consolidar la pau amb els jueus, però és soscavat pels nobles antijueus i se suïcida. Els Macabeus fan campanya a les regions perifèriques contra Timoteu d'Ammó i altres. (~163 aC)
  • 11&l=ca 2Mc Capítol 11: Lísies dirigeix una expedició militar a Judea. Judes el derrota a la batalla de Bet-Zur. Quatre documents que detallen les negociacions amb Lísies i la República Romana. (~160 aC)
  • 2Mc 12: Més relats de les campanyes a les regions perifèriques contra Timoteu, Gòrgies i altres. (~163 aC)
  • 2Mc 13: Lísies ordena l'execució de l'impopular summe sacerdot Menelau. Judes assetja l'expedició de Lísies amb victòries menors. Lísies marxa i torna a la capital d'Antioquia per enfrontar-se a l'usurpador Filip. (~163–162 aC, probablement a prop de la batalla de Bet Zacaries descrita a 1r Macabeus)
  • 2Mc 14:1-15:36: Demetri I esdevé rei. Àlcim, que havia substituït Menelau com a summe sacerdot, és confirmat per Demetri I. Nicànor és nomenat governador de Judea. Nicànor i Judes inicien negociacions per la pau, però són subvertits per Àlcim, que es queixa al rei; s'ordena l'arrest de Judes. Nicànor amenaça de destruir el Temple. En una visió de somni, Onies III i el profeta Jeremies donen a Judes una espasa d'or divina. A la batalla d'Adasa, Judes derrota i mata Nicànor, preservant la santedat del Temple. S'estableix la festa del Dia de Nicànor. (~161 aC)
  • 2Mc 15:37-39: Epíleg de l'Epitomista.

Canonicitat i teologia

[modifica]
Genet a cavall amb armadura daurada, que apareix al capítol 3 per lluitar contra Heliodor, de Die Bibel in Bildern

L'Església Catòlica, l'Església Ortodoxa i les Esglésies Ortodoxes Orientals consideren el segon llibre dels Macabeus com a canònic. Els jueus i els protestants no.

Judaisme hel•lenístic

[modifica]

Els jueus de parla grega eren el públic original al qual s'adreçava l'obra. Tant el Primer com el Segón Llibre dels Macabeus apareixen en alguns manuscrits de la Septuaginta.[13][14] A diferència de la majoria d'obres de la Septuaginta que eren traduccions gregues d'originals hebreus, el Segón dels Macabeus era originalment una obra grega. Tot i que no va ser un problema per als jueus hel·lenístics de parla grega ni per als cristians (les escriptures dels quals estaven escrites en grec), altres jueus que es van mantenir a la versió hebrea de la Bíblia hebrea mai la van incloure. El judaisme hel•lenístic va decaure lentament a mesura que molts dels seus seguidors es van convertir al cristianisme o van canviar a altres idiomes, i el Segón dels Macabeus, per tant, no va passar a formar part del cànon jueu.[15] Flavi Josep, l'escriptor jueu més famós del segle i, l'obra del qual es va conservar, no sembla haver llegit el Segón dels Macabeus, per exemple; tampoc ho fa Filó d'Alexandria.[16] Cap dels dos llibres dels Macabeus es va trobar entre els manuscrits de la mar Morta dels essenis, una secta jueva hostil als asmoneus i a la seva memòria.[17][18] Diverses obres com el Seder Olam Rabbah (un midraix del segle ii dC ) indiquen que l'era de la profecia va acabar amb Alexandre el Gran, i el Segón dels Macabeus, una obra clarament escrita posteriorment, per tant no podia ser profètica.[19]

Tradicionalment, es va plantejar la hipòtesi que l'autor de Segón dels Macabeus podria haver estat influenciat per la tradició farisaica. .[20][21] Els fariseus emfatitzaven l'adhesió a la llei jueva i disputaven amb els governants del regne asmoneu. Criticaven com els asmoneus assumien un doble paper de cap de sacerdot i rei i exigien que cedissin un dels títols (normalment el regne, que s'esperava que fos ocupat per un membre del llinatge familiar del rei David).

Es registra que el rei asmoneu Alexandre Janeu va organitzar una massacre dels seus oponents polítics, i molts van anar a l'exili. La teoria diu que el Segón dels Macabeus lloa Judes per salvar el Temple, però exclou la menció de com els seus germans i la seva família extensa van prendre el tron més tard, cosa que podria haver estat escrita per un fariseu de Judea que escrivia a l'exili egipci. L'èmfasi de l'obra en l'adhesió a la Llei fins i tot sota pena de martiri, l'observància del Shabat i la promesa d'una futura resurrecció semblen encaixar dins de la teologia i la praxi farisaica.[6] Tot i això, altres estudiosos no estan d'acord que l'autor mostri signes d'aquestes inclinacions, i la creença en una futura resurrecció dels morts no es limitava només als fariseus; els estudiosos des de la dècada de 1980 han tendit a ser escèptics respecte a la connexió proposada.[22][23]

La teologia de l'obra és una actualització de la història "deuteronomista" que es veu en obres jueves més antigues. La visió deuteronomista clàssica havia estat que quan Israel és fidel i manté el pacte, els jueus prosperen; quan Israel descuida el pacte, Déu retira el seu favor i Israel pateix. La persecució d'Antíoc IV estava en contradicció directa amb aquesta tradició: els jueus més fidels van ser els que més van patir. Al mateix temps, els que van abandonar les pràctiques jueves es van fer rics i poderosos. L'autor de Segón dels Macabeus intenta donar sentit a això de diverses maneres: explica que el sofriment va ser una correcció ràpida i misericordiosa per tornar els jueus al camí correcte. Mentre que Déu havia revocat la seva protecció del Temple en ira contra els impius sumes sacerdots, la seva ira es va convertir en misericòrdia en veure el sofriment dels màrtirs. L'obra també s'esforça per assegurar-se que algun tipus de pecat o error sigui el culpable quan es produeixen contratemps. Per a aquells veritablement innocents, com els màrtirs, l'autor invoca la vida després de la mort: que les recompenses i els càstigs post mortem aconseguirien el que podria haver faltat al món mortal.[24][25] Aquestes referències a la resurrecció dels morts malgrat el sofriment i la tortura formaven part d'un nou corrent en el judaisme que també es veu al Llibre de Daniel, una obra que els autors del Segón dels Macabeus probablement coneixien.[26] Això resultaria especialment influent entre els jueus de l'època romana que es van convertir al cristianisme.[27][24]

El cristianisme a l'època de l'Imperi Romà

[modifica]
Un fresc d'estil bizantí a l' església de Santa Maria Antiqua de Roma, probablement pintat cap al 650 dC. Representa la dona i els seus set fills (aquí anomenats Solomne) i Eleazar, el seu mestre. La història del seu martiri és la part més famosa de Segón dels Macabeus.[28]

En la tradició cristiana primitiva, la Septuaginta es va utilitzar com a base per a l'Antic Testament cristià. La inclusió del Segón dels Macabeus en algunes còpies de la Septuaginta la va fer formar part de diverses llistes de cànons i manuscrits antics, tot i que de vegades com a part d'un apèndix. El Concili de Roma del papa Damas I de l'any 382, si s'hi associa correctament el Decret Gelasià del segle vi, va emetre un cànon bíblic que incloïa tant el Primer com Segón Llibre dels Macabeus, però ni el Tercer ni el Quart

El papa Innocenci I (405 dC),[29][30] el Sínode d'Hipona (393 dC),[31] els Concilis de Cartago del 397 dC,[32] del 419 dC,[33] i els Cànons Apostòlics[34] semblaven pensar que Segón dels Macabeus era canònic, ja fos dient-ho explícitament o citant-lo com a escriptura. Jeroni d'Estridó i Agustí d'Hipona (c. 397 dC) tenien posicions aparentment inconsistents: van excloure directament Segón dels Macabeus del cànon, però van dir que el llibre era útil; tanmateix, en altres obres, tots dos van citar Segón dels Macabeus com si fos escriptura o el van incloure entre les obres bíbliques.[35][36]

Teològicament, els aspectes principals de Segón dels Macabeus que van ressonar amb els cristians de l'època romana i els cristians medievals van ser les seves històries de martirologi i la resurrecció dels morts en les seves històries d'Eleazar i la dona amb set fills. Els cristians van fer sermons i comparacions de màrtirs cristians amb els màrtirs macabeus, juntament amb l'esperança d'una eventual salvació; Eusebi va comparar els cristians perseguits de Lió amb els màrtirs macabeus, per exemple.[37] Diverses esglésies estaven dedicades als "màrtirs macabeus", i són de les poques figures precristianes que apareixen al calendari dels dies dels sants.[28] Un culte als màrtirs macabeus va florir a Antioquia, l'antiga capital dels selèucides; Agustí d'Hipona va trobar irònic i apropiat que la ciutat que va donar nom a Antíoc IV ara venerés els que perseguia.[38] L'únic aspecte incòmode va ser que els màrtirs havien mort defensant la llei jueva en una època en què molts cristians sentien que la Llei de Moisès no només era obsoleta, sinó activament perjudicial. Els autors cristians generalment van minimitzar el judaisme dels màrtirs, tractant-los com a protocristians.[39][40][37]

Controvèrsia a l'època de la Reforma

[modifica]
El triomf de Judes Macabeu, una obra de la dècada del 1630 de Peter Paul Rubens. L'escena representada és de Segón dels Macabeus: Després d'una campanya a Idumea, alguns jueus van caure contra les forces de Gòrgies. Segons l'epistomista, aquests jueus van morir perquè portaven ídols; Judes fa una ofrena pel pecat en recompensa. Aquesta ofrena es citaria als segles xv i xvi com a defensa de la doctrina catòlica sobre el purgatori i les indulgències .[41]

El Segón dels Macabeus estava en una posició de ser una part oficial del cànon, però com a obra deuterocanònica i, per tant, subtilment inferior a les escriptures més antigues durant els primers anys del 1500. Josse van Clichtove, a la seva obra La veneració dels sants, va citar el Segón dels Macabeus com a suport a la idea que els sants morts intercedeixen per la salvació dels vius; al capítol 15, durant una visió onírica, es diu que tant el gran sacerdot anterior Onies III com el profeta Jeremies preguen per tot el poble.[42][43] També va citar Segón dels Macabeus com a suport a les oracions pels morts, el cas invers dels vius que resen per la salvació de les ànimes que pateixen al purgatori.

El llibre es va tornar controvertit a causa de l'oposició de Martí Luter i altres reformadors durant la Reforma protestant del segle xvi. Luter tenia una opinió molt alta de les escriptures, però precisament per això desitjava que el cànon fos estricte. Finalment, va degradar les obres deuterocanòniques a "apòcrifes"; encara útils de llegir i formaven part de la versió de 1534 de la Bíblia de Luter, però reservades en la seva pròpia secció separada i no acceptades com a base sòlida per a la doctrina cristiana.[44][45] Luter tenia diverses queixes. Una era que era un compendi d'una altra obra, en lloc d'un únic autor divinament inspirat.[37] Una altra era una preferència general per utilitzar la Bíblia hebrea com a base per a l'Antic Testament, en lloc de la Vulgata llatina o la Septuaginta grega.[37] Una altra era amb la interpretació catòlica predominant i l'ús d'una història: la de Judes fent una "ofrena pel pecat" de plata després que algunes de les seves tropes fossin assassinades i trobades amb ídols, perquè els morts poguessin ser alliberats del seu pecat.[46] Alguns autors catòlics de l'època van utilitzar aquest passatge com a exemple de l'eficàcia de les indulgències monetàries pagades a l'Església Catòlica per alliberar les ànimes del purgatori .[24] Luter no estava d'acord ni amb les indulgències ni amb el concepte de purgatori, i a la seva obra de 1530, Renegació del Purgatori, va negar que el Segón dels Macabeus fos una font vàlida per citar.[42] Es diu que Luter va dir: "Sóc un enemic tan gran del segon llibre dels Macabeus i d'Ester, que desitjo que no haguessin vingut a nosaltres, perquè tenen massa antinaturalitats paganes".[47] El reformador Joan Calví va estar d'acord amb la crítica de Luter al Segón dels Macabeus i també hi va afegir la seva pròpia crítica. Calví va proposar la predestinació, la doctrina que Déu ha escollit els elegits i res no pot canviar això. Així doncs, els arguments de Clichtove i altres catòlics que citaven el Segón dels Macabeus per a la doctrina de la intercessió dels sants li eren sospitosos: per a Calví, la salvació era estrictament una elecció de Déu, i no un assumpte en què els sants morts poguessin intervenir.[48] Un altre tema que Calví i altres protestants van plantejar va ser l'epíleg modest del Segón dels Macabeus, que Calví va interpretar com una admissió de l'epistomista que no estava inspirat divinament.[48][49]

En resposta a això, l'Església Catòlica va anar en la direcció oposada. Mentre que els primers Pares de l'Església havien considerat els llibres deuterocanònics útils però inferiors a les principals escriptures, l'Església Catòlica va afirmar que el Segón dels Macabeus (i altres obres deuterocanòniques) eren de fet plenament fiables com a escriptura al Concili de Trento de 1546.[50][51][42][52]

Estatus modern

[modifica]

El Segón dels Macabeus encara s'utilitza per recolzar la doctrina de la resurrecció dels morts, la intercessió dels sants i les oracions perquè els morts siguin alliberats del purgatori en la tradició catòlica.[53] El Leccionari de l'Església llatina utilitza textos del Segón dels Macabeus 6 i 7, juntament amb textos del Primer dels Macabeus 1 a 6, en les lectures entre setmana de la 33a setmana del Temps Ordinari, a l'any 1 del cicle biennal de lectures, sempre al novembre, i com una de les opcions disponibles per a les lectures durant una missa pels difunts.[54]

Les Esglésies ortodoxes i les ortodoxes orientals consideren el llibre canònic. Com en l'antiguitat, la secció més notable continua sent la dels màrtirs, que són celebrats com a sants per una varietat de dies festius. Són especialment honorats en el cristianisme siríac, potser a causa de la persecució que van patir ells mateixos; la mare de set fills és coneguda com a Marth Shmouni en aquesta tradició.[55][56]

En la tradició protestant, el llibre es considera no canònic, tot i que tradicionalment s'inclou a la secció intertestamentària dels apòcrifs de la Bíblia (especialment els que utilitzen els luterans i els anglicans).[57][58] Igual que amb les Esglésies luteranes, l'article VI dels Trenta-nou articles de l'Església d'Anglaterra de la Comunió Anglicana en general defineix el Segón dels Macabeus com a útil però no com a base de la doctrina.[58][59] Les lectures de les Escriptures dels apòcrifs s'inclouen als leccionaris de les Esglésies luteranes i de la Comunió Anglicana.[58][60]

Els textos relatius als martiris sota Antíoc IV al Segón dels Macabeus són molt apreciats pels anabaptistes, que van patir persecució al llarg de la seva història.[61]

Influència literària

[modifica]
Una representació alemanya de 1517 de Jesús crucificat, la mare i els seus set fills en un calderó bullent.

La part més influent del Segón dels Macabeus van ser les històries del martiri d'Eleazar i la dona amb set fills; diverses obres van ampliar la història per afegir més detalls com el nom de la dona (anomenada Hannah, Miriam, Shmouni i altres noms) i la seva història. Un exemple destacat i primerenc és el llibre de 4 Macabeus, escrit per un autor jueu del segle i que va utilitzar el Segón dels Macabeus com a font directa (així com el Llibre de Daniel). El Quart dels Macabeus analitza detalladament els martiris descrits al Segón dels Macabeus, però en proporciona una interpretació diferent. Mentre que el Segón dels Macabeus intenta despertar simpatia i emocions (pathos), el Quart dels Macabeus va ser escrit per algú educat en filosofia estoica. Com a tal, en la seva representació, la dona màrtiritzada i Eleazar discuteixen tranquil•lament els assumptes amb els seus opressors; utilitzen la raó i l'argument intel•lectual per mantenir la calma i desafiar Antíoc IV. El Quart dels Macabeus pren la idea de la resurrecció dels morts encara més directament que el Segón i Daniel: si Déu reviurà els qui pateixen per obeir la llei de Déu, aleshores té tot el sentit de obeir el governant més gran en lloc del governant més petit.[16][62]

En menor mesura, el Tercer Llibre dels Macabeus demostra familiaritat amb Segón dels Macabeus; tot i que l'ambientació és diferent (es desenvolupa cinquanta anys abans de la revolta dels macabeus a Egipte, no a Judea), hi apareix l'escriba Eleazar, i les representacions de la turbulència i el sofriment entre els jueus egipcis estan influenciades pel Segón dels Macabeus. L'Epístola cristiana als hebreus possiblement també fa referència al Segón dels Macabeus, o té un coneixement similar de la tradició dels màrtirs macabeus.[63][64]

Una obra posterior que va ampliar directament Segón dels Macabeus va ser el Yosippon del segle x, que inclou una paràfrasi de parts de la traducció llatina del Segón dels Macabeus.[65] Entre els jueus, pràcticament no hi havia hagut interès en el Segón dels Macabeus durant un mil•lenni;[66]el Yosippon va ser una rara excepció de jueus medievals que van redescobrir l'obra.[67] De la mateixa manera que en les obres cristianes, la història de la mare i els seus set fills va ser la més narrada i influent.[65]

La fiabilitat com a història

[modifica]

Tradicionalment, els historiadors seculars han considerat que el Segón dels Macabeus són una font una mica menor sobre la història de la revolta dels Macabeus que el Primer dels Macabeus, especialment al segle xix. Això es deu a diverses raons: mostra obertament la seva moralització religiosa; salta en el temps i el lloc en alguns moments, en lloc de l'enfocament cronològic del Primer dels Macabeus; i inclou diverses afirmacions inversemblants directament en disputa amb Primer dels Macabeus.[21] En general, la majoria dels estudiosos continuen coincidint que el Primer dels Macabeus és una font superior sobre la història militar de la revolta: va ser escrit per un jueu que anomena i descriu llocs amb precisió en comparació amb els errors geogràfics ocasionals del Segón dels Macabeus escrits per un egipci, inclou molts més detalls sobre maniobres i tàctiques que les simples representacions de la batalla del Segón dels Macabeus, i les seves xifres per a elements com el recompte de tropes i les baixes es consideren més fiables que les xifres desmesuradament inflades del Segón dels Macabeus: per exemple, el Segón dels Macabeus afirma de manera inversemblant que hi va haver 35.000 baixes sirianes a la batalla d'Adasa, una xifra probablement molt més gran que tota la força selèucida.[68] El Segón dels Macabeus també va ser escrit en un estil "patètic" en el sentit de Pathos, apel·lant a les emocions i el sentiment.[69] Els historiadors escèptics van considerar això un signe que l'epistomista no estava gaire interessat en la precisió històrica, sinó simplement en explicar una bona història.[7][70]

Al segle xx, els estudiosos van renovar l'interès de rehabilitar el Segón dels Macabeus com a font a l'alçada del Primer dels Macabeus. En particular, hi va haver un reconeixement creixent que una història amb esbiaix polític, com ho és Primer dels Macabeus, podria ser tan esbiaixada i poc fiable com la història amb esbiaix religiós que ho és Segón dels Macabeus.[71] Un observador profundament devot encara podria estar descrivint esdeveniments reals, tot i que amb una interpretació religiosa. A la dècada de 1930, els historiadors generalment van arribar a la conclusió que els documents històrics presents al Segón dels Macabeus, tot i que aparentment fora d'ordre cronològic, eren probablement legítims i coincidien amb el que s'esperaria d'aquestes negociacions selèucides.[70] L'evidència arqueològica va donar suport a moltes de les referències fetes al lideratge selèucida, cosa que va fer que els historiadors pensessin que Jasó i l'epistomista devien tenir un millor coneixement dels afers interns selèucides que l'autor del Primer dels Macabeus.[72] Per exemple, el Segón dels Macabeus sembla ser més fiable i honest en la data de la mort d'Antíoc IV. L'evidència arqueològica dóna suport a l'afirmació del Segón dels Macabeus que va morir abans de la purificació del Temple, mentre que el Primer trasllada la seva mort a una data posterior per ocultar el fet que Lísies va abandonar la seva campanya a Judea no a causa dels esforços dels macabeus a la batalla de Bet-Zur, sinó per respondre a la turbulència política resultant de la mort d'Antíoc. Al Segón dels Macabeus, està escrit que els decrets d'Antíoc anaven dirigits contra Judea i Samaria, cosa que els historiadors consideren més probable que l'afirmació del Primer dels Macabeus que exigia l'estandardització religiosa a tot l'imperi.[73]

Fins i tot en la mesura que encara es desconfia del segon llibre dels Macabeus com a història fins a cert punt, el fet que sigui una font genuïnament independent es considera inestimable per als historiadors. Molts esdeveniments dels períodes hel•lenístic i romà només tenen mencions passatgeres que van ocórrer; els que tenen una font detallada sovint només tenen una única font detallada d'aquest tipus, cosa que dificulta determinar els biaixos o errors de l'autor. Per exemple, la Gran Revolta contra els romans del 64-73 dC només està registrada de manera detallada a La guerra jueva de Flavi Josep. Que la Revolta dels Macabeus tingui dues històries contemporànies detallades independents és una raresa.

Manuscrits

[modifica]

Els primers manuscrits de la Septuaginta no eren uniformes en les seves llistes de llibres.[74] El Segón dels Macabeus es troba al Còdex Alexandrinus del segle v, que inclou tots els Macabeus 1, 2, 3 i 4, així com al Còdex Venetus del segle viii. El Segón dels Macabeus no apareix al Còdex Vaticanus (que no conté cap dels llibres dels Macabeus) i al Codex Sinaiticus (que inclou els Macabeus 1 i 4, però ni el Macabeus 2 ni el Macabeus 3).[75]A més, s'han trobat altres fragments antics, tot i que alguns atribuïts a Llucià d'Antioquia, que es considera que va "millorar" algunes de les seves versions amb material desconegut, cosa que va donar lloc a lectures variants. Existeixen traduccions premodernes en llatí, siríac i armènia, així com un fragment en copte akhmímic, però majoritàriament coincideixen amb les versions grega, o luciana del grec en el cas de les versions siríaques.[76] Robert Hanhart va crear una edició crítica del text grec el 1959 i una segona edició es va publicar el 1976.[77][76]

Notes

[modifica]
  1. ↑ en grec: Μακκαβαίων Β´ , romanitzat : Makkabaíōn 2
  2. ↑ Com que Segón dels Macabeus és en gran part un resum de l'obra d'una altra persona, la persona que va escriure Segón dels Macabeus sovint es coneix com a "epitomista" o "epitomador" en lloc d'"autor".
  3. ↑ Les estimacions acadèmiques per a la data d'autoria inclouen:
    1. Daniel R. Schwartz defensa una data de publicació "primera" al voltant del 150–140 aC.[3]
    2. Stuckenbruck i Gurtner argumenten que és entre el 150 i el 120 aC.[4]
    3. Jonathan A. Goldstein defensa la història de Jasó de Cirene publicada en algun moment del regnat d'Alexandre Janeu (103 a 76 aC), i la versió abreujada del Segón dels Macabeus amb les cartes introductòries l'any 76 aC.[5]
    4. John R. Bartlett defensa "gairebé a qualsevol lloc dels darrers 150 anys abans de Crist."[6]
  4. ↑ Tot i que el consens acadèmic no és del tot unànime, Sylvie Honigman argumenta que va ser escrit al regne asmoneu en lloc d'Egipte, i la seva representació del germà de Judes, Simó Tassi, encara era positiva en general. Aquesta opinió normalment es descarta, ja que es considera que Segón dels Macabeus minimitza Simó, juntament amb diversos errors geogràfics que suggereixen un autor de la diàspora.[7]
  5. ↑ Pocs estudiosos creuen que les cartes introductòries siguin autèntiques, però alguns suggereixen que van ser compilades pel mateix epitomista que va fer la resta de l'obra. Algunes posicions acadèmiques notables inclouen: Benedikt Niese creia que les cartes eren integrals a l'obra. Jonathan Goldstein considera les cartes falsificacions i addicions posteriors. Daniel R. Schwartz creu que són una addició posterior, i a més que la data era en realitat 148 SE, no 188 SE, i era una referència no a la data de la carta, sinó a la data de la purificació original del Temple.[8]

Referències

[modifica]
  1. ↑ 2Mc 2:23
  2. 1 2 3 Duggan, Michael W. «2 Maccabees». A: The Oxford Handbook of the Apocrypha. Oxford University Press, 2021, p. 168–187. DOI 10.1093/oxfordhb/9780190689643.013.10. ISBN 9780190689667.
  3. ↑ Schwartz, 2008, p. 8–15.
  4. ↑ Stuckenbruck, Loren T.; Gurtner, Daniel M. T&T Clark Encyclopedia of Second Temple Judaism Volume One. Bloomsbury Publishing, 2019. ISBN 9780567658135.
  5. ↑ Goldstein, 1983, p. 121–122.
  6. 1 2 3 Bartlett, 1973, p. 215–219.
  7. 1 2 Hongiman, Sylvie. Tales of High Priests and Taxes: The Books of the Maccabees and the Judean Rebellion against Antiochos IV. Oakland, California: University of California Press, 2014, p. 65–94. ISBN 9780520958180.
  8. ↑ Schwartz, 2008, p. 519–525.
  9. ↑ Harrington, 2009, p. 36–38.
  10. ↑ Schwartz, 2008, p. 3; 512.
  11. ↑ 2Mc 15:36
  12. ↑ Koller, A., Purim, accessed 17 January 2021
  13. ↑ Life after death: a history of the afterlife in the religions of the West (2004), Anchor Bible Reference Library, Alan F. Segal, p. 363
  14. ↑ Ellis, E. Earle. The Old Testament in early Christianity: Canon and interpretation in the light of modern research. Eugene, OR: Wipf & Stock, 2003, p. 34–35. ISBN 978-1592442560.
  15. ↑ Goldstein, 1983, p. 27.
  16. 1 2 Schwartz, 2008, p. 86.
  17. ↑ Eerdmans dictionary of the Bible. [Nachdr.]. Grand Rapids, Mich.: Eerdman, 2000, p. 426. ISBN 978-0802824004.
  18. ↑ VanderKam, James C.; Flint, Peter. The meaning of the Dead Sea scrolls : their significance for understanding the Bible, Judaism, Jesus, and Christianity. 1st paperback. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco, 2004, p. 99. ISBN 978-0060684655.
  19. ↑ Schwartz, 2008, p. 58-61.
  20. ↑ Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.
  21. 1 2 Oesterley, William O. E.. An Introduction to the Books of the Apocrypha. New York: The Macmillan Company, 1935, p. 315–326.
  22. ↑ Schwartz, 2008, p. 168, 442.
  23. ↑ Bar-Kochva, 1989, p. 571–572.
  24. 1 2 3 deSilva, David A. «Biblical Theology and the Apocrypha». A: The Oxford Handbook of the Apocrypha. Oxford University Press, 2021, p. 534–550. DOI 10.1093/oxfordhb/9780190689643.013.27. ISBN 9780190689667.
  25. ↑ Ehrman, Bart. Heaven and Hell: A History of the Afterlife. Simon & Schuster, 2020, p. 142–146; 151–158. ISBN 9781501136757.
  26. ↑ Goldstein, 1983, p. 63–70.
  27. ↑ Harrington, 2009, p. 129–130.
  28. 1 2 Berger, Albrecht. «The Cult of the Maccabees in the Eastern Orthodox Church». A: Dying for the Faith, Killing for the Faith: Old-Testament Faith-Warriors (1 and 2 Maccabees) in Historical Perspective. Brill, 2012, p. 107–111; 116–119. ISBN 978-90-04-21104-9.
  29. ↑ «Letter of Innocent I on the Canon of Scripture». www.bible-researcher.com.
  30. ↑ Westcott, Brooke Foss. A general survey of the history of the canon of the New Testament. 6th. Eugene, OR: Wipf & Stock, 2005, p. 570. ISBN 1597522392.
  31. ↑ "Canon XXIV. (Greek xxvii.)", The Canons of the 217 Blessed Fathers who assembled at Carthage, Christian Classics Ethereal Library
  32. ↑ B.F. Westcott, A General Survey of the History of the Canon of the New Testament (5th ed. Edinburgh, 1881), pp. 440, 541–42.
  33. ↑ «CHURCH FATHERS: Council of Carthage (A.D. 419)». www.newadvent.org.
  34. ↑ Council in Trullo. The Apostolic Canons. Canon 85. newadvent.
  35. ↑ Augustine of Hippo. On Christian Doctrine Book II Chapter 8:2. newadvent.
  36. ↑ Schwartz, 2008, p. 59.
  37. 1 2 3 4 Signori, Gabriela. «Introduction». A: Dying for the Faith, Killing for the Faith: Old-Testament Faith-Warriors (1 and 2 Maccabees) in Historical Perspective. Brill, 2012, p. 1–3. ISBN 978-90-04-21104-9.
  38. ↑ Lapina, Elizabeth. «The Maccabees and the Battle of Antioch». A: Dying for the Faith, Killing for the Faith: Old-Testament Faith-Warriors (1 and 2 Maccabees) in Historical Perspective. Brill, 2012, p. 147–148. ISBN 978-90-04-21104-9.
  39. ↑ Joslyn-Siemiatkoski, Daniel. Christian Memories of the Maccabean Martyrs. New York: Palgrave Mcmillan, 2009, p. 1–10. ISBN 978-0-230-60279-3.
  40. ↑ Schwartz, 2008, p. 87-89.
  41. ↑ RKD Netherlands Institute for Art History: Peter Paul Rubens and studio of Peter Paul Rubens. Vegeu 2Mc 12:39-45.
  42. 1 2 3 Pelikan, Jaroslav. Reformation of Church and Dogma (1300-1700). Chicago and London: The University of Chicago Press, 1984, p. 136–137; 261; 266; 276 (The Christian Tradition). ISBN 0-226-65376-5.
  43. ↑ 2Mc 15:12-16
  44. ↑ Hiers, Richard H. The Trinity Guide to the Bible. Pbk.. Harrisburg, Penn.: Trinity Press International, 2001, p. 148. ISBN 978-1563383403.
  45. ↑ McDonald, Lee Martin. Forgotten scriptures: the selection and rejection of early religious writings. 1st. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2009, p. 81. ISBN 978-0664233570.
  46. ↑ 2Mc 12:39-45
  47. ↑ Luther, Martin. «Of God's Word: XXIV». A: The Table-Talk of Martin Luther. trans. William Hazlitt. Philadelphia: Lutheran Publication Society, 1893. Plantilla:LCC.
  48. 1 2 Schwartz, 2008, p. 60–61.
  49. ↑ Calvin, Jean. «Book 3, Chapter 5, Section 8–9». A: Institutes of the Christian Religion. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2008, p. 440–441. ISBN 9781598561685.
  50. ↑ New Catholic encyclopedia. 3. Washington, D.C.: Catholic University of America, 2003, p. 20, 26, 390.
  51. ↑ Metzger, Bruce M. The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance. Oxford University Press, March 13, 1997, p. 246. ISBN 0-19-826954-4. «Finally on 8 April 1546, by a vote of 24 to 15, with 16 abstentions, the Council issued a decree (De Canonicis Scripturis) in which, for the first time in the history of the Church, the question of the contents of the Bible was made an absolute article of faith and confirmed by an anathema.»
  52. ↑ Plantilla:Cite wikisource
  53. ↑ Ellis, P. F.. «Maccabees, Books of». A: New Catholic Encyclopedia. Second. Washington, DC: Thomson Gale, 2003.
  54. ↑ Roman Missal, Lectionary, Revised Edition approved for use in the dioceses of England and Wales, Scotland, Ireland, published by Collins, Geoffrey Chapman and Veritas, 1981, 1982, volumes 2 and 3
  55. ↑ St Shmouni and her Seven Sons – Martyrs – 1 August
  56. ↑ Synek, Eva; Murre-van den Berg, Heleen. «Chapter 12: Syriac Christianity; Chapter 21: Eastern Christian Hagiographical Traditions, Oriental Orthodox: Syriac Hagiography». A: The Blackwell Companion to Eastern Christianity. Book Publishers, 2007, p. 266; 444–445. ISBN 9780631234234.
  57. ↑ Ramsay, William M. Westminster Guide to the Books of the Bible. Westminster John Knox Press, 1 January 1994, p. 275. ISBN 978-0-664-25380-6. «The Reformers countered by pointing out that 2 Maccabees was a book of the Apocrypha; Protestants would accept as authoritative Old Testament only the canon of the Hebrew scriptures. ... The Reformers did grant that the Apocrypha was valuable. ... these books, while useful "for edification," were not authoritative for doctrine.»
  58. 1 2 3 Geisler, Norman L.; MacKenzie, Ralph E. Roman Catholics and Evangelicals: Agreements and Differences (en english). Baker Publishing Group, 1995, p. 171. ISBN 978-0-8010-3875-4. «Lutherans and Anglicans used it only for ethical / devotional matters but did not consider it authoritative in matters of faith.»
  59. ↑ «Articles of Religion». The Church of England. [Consulta: 5 març 2022].
  60. ↑ «Articles of Religion». The Church of England. [Consulta: 5 març 2022].
  61. ↑ deSilva, David A. Introducing the Apocrypha: Message, Context, and Significance. Baker Books, 2018. ISBN 978-1-4934-1307-2.
  62. ↑ Goldstein, 1983, p. 26.
  63. ↑ Schwartz 2008, p. 88. See He 11:35-36
  64. ↑ Hengel, Martin. The Septuagint as Christian Scripture. T&T Clark, 2002, p. 116. ISBN 0-567-08737-9.
  65. 1 2 Joslyn-Siemiatkoski, Daniel. «The Mother And Seven Sons in Late Antique And Medieval Ashkenazi Judaism: Narrative Transformations and Communal Identity». A: Dying for the Faith, Killing for the Faith: Old-Testament Faith-Warriors (1 and 2 Maccabees) in Historical Perspective. Brill, 2012, p. 129–134. ISBN 978-90-04-21104-9.
  66. ↑ Stemberger, Günter. «The Maccabees in Rabbinic Tradition». A: The Scriptures and the Scrolls: Studies in Honour of A.S. van der Woude on the Occasion of his 65th Birthday. E. J. Brill, 1992, p. 192–203.
  67. ↑ Schwartz, 2008, p. 90.
  68. ↑ Bar-Kochva, 1989, p. 360.
  69. ↑ Schwartz, 2008, p. 78–80.
  70. 1 2 Grabbe, Lester L. A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period: The Maccabean Revolt, Hasmonaean Rule, and Herod the Great (174–4 BCE). 95. T&T Clark, 2020, p. 80–84 (Library of Second Temple Studies). ISBN 978-0-5676-9294-8.
  71. ↑ Doran, 2012, p. 3; 519–520.
  72. ↑ Schwartz, 2008, p. 40–44.
  73. ↑ Portier-Young, Anathea. Apocalypse Against Empire: Theologies of Resistance in Early Judaism. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2011, p. 191–192. ISBN 9780802870834.
  74. ↑ Archer, Gleason Jr. A survey of Old Testament introduction. [Rev. and expanded].. Chicago, IL: Moody Press, 2007, p. 81, 82. ISBN 978-0802484345.
  75. ↑ Gallagher, Edmon L. and Meade, John D.. The Biblical Canon Lists from Early Christianity: Texts and Analysis. Oxford University Press, 2018, p. 276. ISBN 978-0198792499.
  76. 1 2 Hanhart, Robert; Kappler, Werner. Septuaginta: Vetus Testamentum Graece. Maccabaeorum liber II (en alemany). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1976, p. 9–11; 26–33. ISBN 3-525-53405-1.
  77. ↑ Doran, 2012, p. 19.

Bibliografia

[modifica]

Bibliografia addicional

[modifica]
  • Borchardt, Francis. 2016. "Reading Aid: 2 Maccabees and the History of Jason of Cyrene Reconsidered." Journal for the Study of Judaism 47, no. 1: 71–87.
  • Coetzer, Eugene. 2016. "Heroes and Villains in 2 Maccabees 8:1–36: A Rhetorical Analysis." Old Testament Essays: 419–33.
  • Doran, Robert. 1981. Temple Propaganda: The Purpose and Character of 2 Maccabees. Catholic Biblical Quarterly Monograph Series 12. Washington, DC: Catholic Biblical Association.
  • Habicht, C. 1976. "Royal Documents in II Maccabees." Harvard Studies in Classical Philology 80: 1–18.
  • Janowitz, Naomi. 2017. The Family Romance of Martyrdom In Second Maccabees. New York: Routledge.
  • Kosmin, P. 2016. "Indigenous Revolts in 2 Maccabees: The Persian Version." Classical Philology 111, no. 1: 32–53.
  • Stewart, Tyler A. 2017. "Jewish Paideia: Greek Education in the Letter of Aristeas and 2 Maccabees." Journal for the Study of Judaism 48, no. 2: 182–202.
  • Trotter, Jonathan R. 2017. "2 Maccabees 10:1–8: Who Wrote It and Where Does It Belong?" Journal of Biblical Literature 136, no. 1: 117–30.
Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Segon_llibre_dels_Macabeus&oldid=37034601»