Usuària:Ster58/Ágnes Heller

Agnes Heller (Budapest, 12 de maig de 1929) és una filòsofa hongaresa. Una prominent pensadora marxista en un primer moment, més tard es va plegar a una posició socialdemòcrata. A més del pensament polític i social, també es @centrar la filosofia hegeliana, l'ètica, i l'existencialisme. El desenvolupament del seu pensament evidencia una atenció acurada als esdeveniments de les últimes dècades i alhora revela un dinamisme constant de maduració.

Biografia i pensament

Ágnes Heller va créixer en el si d'una família jueva de classe mitjana. El seu pare, Pál Heller, encara que mai va romandre durant molt temps en un sol treball, durant la Segona Guerra Mundial empleó les seves habilitats legals i el seu coneixement de l'alemany per ajudar a la gent a reunir la documentació necessària per emigrar de l'Europa nazi. En 1944 el cap de família dels Heller va estar entre els 450 000 hongaresos jueus que van ser deportats al camp de concentració de Auschwitz on va morir abans que acabés la guerra. Ágnes Heller i la seva mare van aconseguir evitar la deportació per una sort d'atzar i sentit pràctic.

Sobre la influència de l'Holocaust en el seu treball, Heller declara en la seva entrevista amb Csaba Polony, editora de la publicació Left Corbi (infra):

«	Mi padre fue asesinado y también muchos de mis amigos de la infancia. Así que esta experiencia ejerció una influencia inmensa sobre toda mi vida, particularmente sobre mi trabajo. Siempre estaba interesada en la pregunta: ¿Cómo fue posible que pasara esto? ¿Cómo puedo entenderlo? Y esta experiencia del Holocausto estuvo acompañada de otra, la de vivir en un régimen totalitario. Esto despertó preguntas muy similares en mis inquietudes personales y en la investigación mundial: ¿Cómo puede pasar esto? ¿Cómo puede la gente hacer cosas como éstas? Así que tuve que averiguar que moralidad hay en todo esto, ¿cuál es la naturaleza del bien y el mal, qué puedo hacer respecto al crimen, qué puedo saber sobre las fuentes de la moralidad y del mal? Esta fue la primera interrogante. La otra interrogante fue una pregunta de corte social: ¿Qué tipo de mundo puede producir esto? ¿Qué tipo de mundo permite que estas cosas pasen? ¿Qué es la modernidad? ¿Podemos esperar redención?	»
— Agnes Heller

En 1947 Heller va començar a estudiar física i química a la Universitat de Budapest. Però aquest mateix any va canviar les ciències naturals per la filosofia arran de que va escoltar, a insistències del seu nuvi, les classes del filòsof marxista György Lukács sobre les interseccions de la filosofia i la cultura. En aquell moment Heller no entenia la terminologia filosòfica, però immediatament es va sentir fascinada per la coincidència entre els temes de la classe i les seves pròpies preocupacions i interessos sobre com viure al món modern, especialment després de l'experiència de la Segona Guerra Mundial i l'Holocaust. En enfrontar-se amb la decisió existencial entre marxisme i sionisme, Ágnes Heller va triar el marxisme i no va tractar d'emigrar a Israel.

La vida quotidiana com a fenomen social

La vida quotidiana

La vida quotidiana és el conjunt d'activitats que realitzem en situacions concretes per satisfer les nostres necessitats i, en conseqüència, per seguir vivint. És el comú, l'habitual, la qual cosa fem tots els dies, i per fer-ho tots els dies no ho registrem veritablement. La realitat que apareix com autoevidente, compartida amb altres semblants que l'experimenten com jo i que constitueix el basamento fonamental en el qual es crea i es re-crea la societat com un món intersubjetivo.

«

"... La vida cotidiana es el conjunto de actividades que caracterizan las reproducciones particulares creadoras de la posibilidad global y permanente de la reproducción social... En toda sociedad hay pues una vida cotidiana: sin ella no hay sociedad"

»

La vida quotidiana és, per tant, el fenomen universal, present en tota societat en la qual es desenvolupa i expressa la reproducció social. És el cúmul d'activitats que realitzen les persones en determinades condicions socials, per viure i seguir vivint. És la dimensió social central en la qual tot home desenvolupa la seva personalitat; en la qual posa en acció totes les seves capacitats intel·lectuals, afectives i emotives. Actua amb tot el que és i com és; com diu Heller, és la vida de l'home sencer.

La vida quotidiana i la reproducció social

Perquè existeixi la societat és necessari que els individus es reprodueixin i l'àmbit en què aquesta reproducció es desenvolupa constitueix per Heller la vida quotidiana.

«

"Para reproducir la sociedad es necesario que los hombres particulares se reproduzcan a sí mismos, como hombres particulares. La vida cotidiana es el conjunto de actividades que caracterizan la reproducción de los hombres particulares; a su vez, crean la posibilidad de la reproducción social.

»

El concepte de reproducció inclou la autorreproducción i la reproducció de les relacions socials, l'entorn immediat, els usos i costums, les normes i els valors vigents en aquesta societat. En una paraula, és la reproducció concreta de cadascun de nosaltres en un context concret. Heller diu que la reproducció dels individus constitueix des de l'inici un fet social, perquè les diverses activitats que desenvolupa responen a pautes i convencions socialment construïdes; quan el particular es reprodueix, reprodueix en forma directa i al mateix temps el seu entorn immediat i indirectament a la societat en el seu conjunt. La autorreproducción i la reproducció social són dos moments del mateix procés.

Les activitats socials són objectivacions

Les activitats que formen part del procés de reproducció són activitats socials, han de "objectivar-se", exterioritzar-se i independitzar-se de l'individu. En aquest sentit són considerades activitats socials:

• Els impulsos i les motivacions que es transformen en actes; el llenguatge interior, els ensomnis, entre uns altres, són activitats que no transcendeixen el plànol individual.

• Les conseqüències d'accions o activitats exterioritzades seran considerades socials quan són portadores de significats socialment construïts; és a dir, objectivacions específiques. En tant tals s'incorporen a la vida quotidiana com a "necessitats socials", indispensables per a la reproducció dels individus.

No totes les objectivacions tenen la mateixa importància en la reproducció dels individus: rentar-se les dents no és el mateix, ni posseeix el mateix significat que estudiar a la universitat.

La vida quotidiana és, d'una banda, l'escenari en el qual es reprodueixen els individus i s'objectiven les accions dels particulars com a tals en l'aquí i ara; i, per una altra, és l'àmbit on es materialitzen les objectivacions socials de les generacions anteriors. En síntesi, la vida quotidiana condensa les objectivacions socials presents i passades.

La reproducció i socialització del particular

Des que naixem, ens trobem en un món que existeix i que és independent de nosaltres. Naixem en una determinada família, en un determinat veïnat, en una determinada ciutat i en un país determinat.

En aquest procés, l'individu deu primer aprehender i internalizar el seu entorn, no només els objectes sinó també les significacions que els mateixos tanquen: els models i patrons de comportament per conduir-se en aquest món.

En les múltiples activitats posa en acció les seves capacitats i coneixements pràctics, adquirits durant el procés de socialització que implica fonamentalment aprehender la cotidianeidad; és a dir, aprendre a manipular les coses i assimilar les relacions socials, en la seva forma i contingut. Quan pot manejar la seva pròpia vida en forma autònoma, es considera que ha madurat per al món en el qual viu.

En aquest procés podem diferenciar dos nivells: la socialització primària, que l'individu travessa en la infantesa, per la qual es converteix en membre de la societat. La socialització secundària és el procés posterior que indueix a l'individu ja socialitzat a nous sectors del món objectiu de la seva societat.

La particularitat i l'especificitat: dues dimensions de l'home

L'home és un ser particular i específic. La particularitat és part del món, però perquè l'home pugui satisfer les seves necessitats deu diferenciar-se i contraposar-se a ell. El jo del particular es construeix i desenvolupa a partir de la identificació amb el "nosaltres" i en contraposició al món, al llarg del procés de socialització. Aquest Jo és un jo construït socialment i per tant és específic, encara que el particular ho "ignori". En conseqüència, les necessitats que s'expressen a través del jo, són sempre específiques, encara que els "motius" i la fi de les seves accions siguin d'índole particular.

No obstant això, el ser particular no pot, espontàniament, entendre en forma conscient la connexió entre les seves necessitats i l'espècie humana. Però ambdues característiques -la particularitat i l'especificitat- coexisteixen en ell i funcionen com una muda copresencia que no és absoluta ni uniforme. L'home realitza activitats que, independentment de la seva fi particular, ho porten a identificar-se amb el nosaltres, com una prolongació de si mateix; per exemple, la pertinença a un partit polític, un club de futbol, una universitat.

Prendre consciència de la presència de la genericidad en la meva particularitat, és la precondició per construir una relació conscient amb la genericidad.

En conseqüència, l'ésser específic manté i desenvolupa una relació conscient amb la seva espècie; posposa les necessitats "particulars", subordinant les necessitats del jo a la del nosaltres. Quan això succeeix, la muda coexistència es fa visible, conscient, i el particular inicia el seu camí cap a la individualitat. Llavors pot ordenar i jerarquitzar la seva vida triant dins de límits més o menys flexibles.

Però aquesta escissió entre particularitat i genericidad no és una condició, ni una característica de la vida quotidiana en general, sinó de les societats capitalistes, on l'especificitat s'ha convertit en estranya per a la particularitat.

L'home sencer com ser social expressa la muda coexistència de la particularitat i l'especificitat; en el procés de individuación el particular comença a adonar-se de l'específic, sense aconseguir, encara, una relació conscient amb l'espècie. Pot dir-se, llavors, que la particularitat ha estat relativament superada. La particularitat -que mai és superada totalment perquè és el substrat de la vida- canvia el seu sentit: deixa de ser una fi per a l'individu i es converteix en un mitjà per a la realització de l'espècie.

Bibliografia selecta

Llibres

• Història i vida quotidiana: aportació a la sociologia socialista (Traducció de Manuel Sagristà) Mèxic: Grijalbo, 1972.
• Hipòtesi per a una teoria marxista dels valors (Traducció de Manuel Sagristà) Barcelona: Grijalbo, 1974.
• Sociologia de la Vida Quotidiana (Traducció de J.F. Yvars i I. Pérez Nadal) Barcelona: Edicions Península, 1977.
• Teoria de les necessitats en Marx (Traducció de J.F. Ivars) Barcelona: Edicions Península, 1978.
• L'home del renaixement (Traducció de J.F. Ivars i Antonio Prometeu Moya) Barcelona: Edicions Península, 1980.
• Per una filosofia radical (Traducció de J.F. Ivars) Barcelona: El Vell Talp, 1980.
• Instint, agressivitat i caràcter: Introducció a una antropologia social marxista (Traducció de J.F. Ivars i Carlos Moya) Barcelona: Edicions Península, 1980.
• Per canviar la vida (Entrevista amb Ferdinando Adornato) Barcelona: Editorial Crítica, 1981.
• Marxisme et démocratie. Au-delá du "socialisme réel" (coautoría amb Ferenc Fehér) Maspero: París, 1981.
• La revolució de la vida quotidiana, Barcelona: Edicions Península, 1982.
• Teoria de la història, Barcelona: Fontamara, 1982.
• Aristóles i el món antic (Traducció de l'original en hongarès per J.F. Ivars) Barcelona: Edicions Península, 1983.
• Anàlisi de la Revolució hongaresa (coautoría amb Ferenc Fehér) (traducció de Milagros Rivera) Barcelona: Fer Editorial, 1983

• Crítica de la Il·lustració: les antinomias morals de la raó (Col·lecció d'assajos en anglès traduïts per Gustau Muñoz i José Ignacio López Soria) Barcelona: Edicions Península, 1984.
• Sobre el pacifisme (coautoría amb Ferenc Fehér) Madrid: Pablo Iglesias, 1985.
• Anatomia de l'esquerra occidental (coautoría amb Ferenc Fehér) Barcelona: Edicions Península, 1985.
• The power of shame: a rationalist perspective, London: Routledge and Kegan Paul, 1985.
• Una revisió de la teoria de les necessitats en Marx (Introducció d'Ángel Rivero) Barcelona: Paidós, 1986.
• Dictadura i qüestions socials (coautoría amb Ferenc Fehér i Gyorgy Markus) Mèxic: Fons de Cultura Econòmica, 1986.
• Dialèctica de les formes: el pensament de l'Escola de Budapest (coautoría amb Ferenc Fehér) (Traducció de Montserrat Gunguí) Barcelona: Edicions Península, 1987.
• Polítiques de la postmodernitat: assajos de crítica cultural (coautoría amb Ferenc Fehér) (Traducció de Montserrat Gurguí) Barcelona: Edicions Península, 1989.
• Teoria dels sentiments (Traducció de Francisco Cusó) Mèxic, Fontamara, 1989.
• Més enllà de la justícia (Traducció de Jorge Vigil) Barcelona: Editorial Crítica, 1990.
• A philosophy of morals, Oxford: Basil Blackwell, 1990.
• Història i futur: sobreviurà la modernitat? (Traducció de Montserrat Gurguí) Barcelona: Edicions Península, 1991.
• De Yalta a la "glasnot" (coautoría amb Ferenc Fehér) (Traducció de Fabián Chueca Crespo) Madrid: Pablo Iglesias, 1992.
• Sociologia de la vida quotidiana (traducció de J.F. Ivars i Eric Pérez Nadal) 4a ed. Barcelona: Edicions Península, 1994.
• El pèndol de la modernitat: Una lectura de l'era moderna després de la caiguda del comunisme (coautoría amb Ferenc Fehér) Barcelona: Edicions Península, 1994.
• Biopolítica: la modernitat i l'alliberament del cos (coautoría amb Ferenc Fehér) (traducció de J.M. Álvarez Flórez) Barcelona. Edicions Península, 1995.
• Ètica general (traducció de l'anglès per Ángel Rivero Rodríguez) Madrid: Centre d'Estudis Constitucionals, 1995.
• An ethics of personality, Cambridge: Basil Blackwell, 1996
• A theory of modernity, Cambridge: Blackwell Publishers, 1999.
• Una filosofia de la història en fragments (traducció de Marcelo Mendoza Hurtado) Barcelona: Gedisa, 1999.
• The estafi is out of joint: Shakespeare as philosopher of history, Blackwell Publishers, Cambridge DT., 2000
• Immortal comedy: the comic phenomenon in art, literature, and life, Rowman and Littlefield Publishers Inc, November 2005.

Assajos

• «Is radical philosophy possible?», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 1 (1980) Pàg. 19–28.
• «The fear of power. A contribution to the genesis and morphology of eurocommunism» (coautoría amb Ferenc Fehér), Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 2 (1981) Pàg. 127–161.
• «Equality reconsidered: postscript (1981) to forms of equality» (coautoría amb F. Fehér), Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 3 (1981) Pàg. 23–40.
• «The moral maxims of democratic politics», Praxi International, Haverford-Belgrade, Vol. 1, n.º. 1 (1981) Pàg. 39–49. (arxiu.pdf).[1]
• «Marx and modernity», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 8 (1984) Pàg. 44–58.
• «Civic virtues», Revue Internationale de Sociologie, Roma, Any 26, n.º. 1 (1987) Pàg. 2–14.
• «The human condition», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 16 (1987) Pàg. 4–21.
• «Sociology as the defetishisation of modernity», International Sociology Vol. 2, n.º. 4 (1987) Pàg. 391–401.
• «Ca everyday life be endangered?», Philosophy and Social Criticism, Boston, Vol. 13, n.º.4 (1988) Pàg. 297–315.
• «The moral situation in modernity», Social Research, New York, Vol. 55, n.º. 4 (Winter 1988) Pàg. 531–551.
• «Europa, un epíleg?», en Lletra International, Madrid (Tardor-Hivern 1988) Pàg. 6–12.
• «Llauri we living in a world of emotional impoverishment?», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 22 (1989) Pàg. 46–60.
• «The contingent person and the existential choice», The Philosophical Forum, New York, Vol. 21, Nn. l-2 (Fall 1989 - Winter 1990) Pàg. 53–70. (Reimprès en M. Kelly, ed., Hermeneutics and Critical Theory in Ethics and Politics, Cambridge, London: MIT Press (1990) Pàg. 53–70).
• «Death of the subject», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 25 (1990) Pàg. 22–38.
• «From totalitarian dictatorship through rechtsstaat to democracy: legal-constitutional changes in soviet-type societies», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 26 (1990) Pàg. 7–19.
• «The end of communism», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 27 (1990) Pàg. 5–19.
• «Does socialism have a future?» (coautoría amb F. Fehér), Dissent, New York (Summer 1989) Pàg. 1–20. (Reimprès en New Socialist, London (Dec 1989 - Jan 1990) Pàg. 12–17).
• «Review articles: The ironies beyond philosophy: on Richard Rorty's contingency, irony and solidarity», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 28 (1991) Pàg. 105–112.
• «Is truth historical?», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 29 (1991) Pàg. 14–32.
• «Modernity's pendulum», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 31 (1992) Pàg. 1–13.
• «World, things, life and home», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 33 (1992) Pàg. 69–84.
• «A theory of needs revisited», Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 35 (1993) Pàg. 18–35.
• «Where llauri we at home?», Thesis elevin, Melbourne, n.º. 41 (1995) Pàg. 1–18. (La traducció al castellà On estem a casa? es va publicar en Ágnes Heller, Una revisió de la teoria de les necessitats. Barcelona: Paidós, 1996 Pàg. 123–159).
• «Models of the happy life and the good life today», Journal fur Sozialforschung, Vol. 1 (1995).
• «Omnívora modernitat», Revista de Filosofia, Universitat Complutense de Madrid, Vol. 3, n.º. 13 (1995) Pàg. 85–102 (arxiu.pdf).[2]
• «Critical theory in a world of uncertainties», Transformations: comparative study of social tranformations University of Michigan, October 1996, Pàg. 301–309 (arxiu.pdf).[3]
• «Living with Kierkegaard», Enrahonar: Quaderns de Filosofia, Núm. 29 (1998) Pàg. 73–74 (arxiu.pdf).[4]
• «The Frankfurt School», Collegium Budapest, 2 December 2005.[5]
• «The three logics of modernity and the double bind of the modern imagination», Collegium Budapest, 2 December 2005. (arxiu.pdf) També en Thesis Elevin, Melbourne, n.º. 81 (2005) Pàg. 63–79.[6]
• «The stars above us llauri changing: a memoir of 1956», Excerpts from the memoir Bickliz majom (Monkey on a Bicycle). Translated by Ottilie Mulzet, 4th November, 2006. (html).[7]
• «El 11-S o modernitat i terror» Papers: Revista de Sociologia Núm 84 (2007) Pàg. 81–95. (arxiu.pdf).[8]

Referència

• Andrew Milner and Joseph Halevi, Replies To Feher and Heller: On Eurocommunism. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 3, n.º. 1 (1981) Pàg. 150–170.
• Richard J. Bernstein, Agnes Heller: Philosophy, Rational Utopia, and Praxi. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 16, n.º. 1 (1987) Pàg. 22–39.
• Amadeo Vigorelli, Paradigm Changes in Critical Theory: Agnes Heller's Reconsideration of Rationality. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 16, n.º. 1 (1987) Pàg. 56–68.
• David Cooper, Agnes Heller and our Needs. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 16, n.º. 1 (1987) Pàg. 100–103.
• Peter Murphy, Freedon and Happiness: The Pathos of Modernity in Agnes Heller. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 16, n.º. 1 (1987) Pàg. 40–55.
• Sandor Radnoti, A Critical Theory of Communication Agnes Heller's Confession to Philosophy. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 16, n.º. 1 (1987) Pàg. 104–111.
• Alfonso Ibáñez, Ágnes Heller: La satisfacció de les necessitats radicals. Perú: Luis Valera, 1989.
• Peter Murphy, Radicalism And The Spheres Of Value. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 25, n.º. 1 (1990) Pàg. 39–58.
• Gilliam Robinson, Agnes Heller, General Ethics (Oxford, Blackwells, 1988). Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 27, n.º. 1 (1990) Pàg. 204–218.
• John Grumley, Worldliness' in the Modern World: Heller and Arendt. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 47, n.º. 1 (1996) Pàg. 73–88.
• Alfonso Ibáñez, Necessitats, utopia i revolució en Ágnes Heller, La finestra, Guadalajara, n.º. 5 (1997) Pàg. 204–220 (arxiu.pdf).[9]
• Richard J. Crampton, Eastern Europe in the Twentieth Century - And After. 2nd ed. London: Routledge, 1997.
• María de Jesús García, Aportació de Ágnes Heller a la sociologia de la vida quotidiana. Madrid: Grup Zero, 1997.
• Ángel Rivero, Agnes Heller: Politics and Philosophy. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 59, n.º. 1 (1999) Pàg. 17–28.
• Marios Constantinou, Agnes Heller's Ecce Homo: A Neomodern Vision of Moral Anthropology. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 59, n.º. 1 (1999) Pàg. 59–62.
• David Roberts, Between Home and World: Agnes Heller's the Concept of the Beautiful. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 59, n.º. 1 (1999) Pàg. 95–101.
• John Grumley, A Utopian Dialectic of Needs? Heller's Theory of Radical Needs. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 59, n.º. 1 (1999) Pàg. 53–72.
• Michael I. Gardiner, Critiquis of Everyday Life. New York & London: Routledge, 2000.
• Max Blechman, Revolucionary Romanticism: A Reply to Agnes Heller. Radical Philosophy, United Kingdom, n.º. 99 (2000)[10]
• Simon Tormey, Agnes Heller: Socialism, Autonomy and the Postmodern. USA: Manchester University Press, 2001.
• Ángel Prior, Axiologia de la Modernitat: Assajos sobre Ágnes Heller. Madrid: Càtedra-Universitat de València, 2002.[11]
• John Grumley, Exploring the Options in No-Man’s Land: Heller and Markus on the Antinomies of Modern Culture. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 75, n.º. 1 (2003) Pàg. 25–38.
• Peter Beilharz, Budapest Central: Agnes Heller’S Theory of Modernity. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 75, n.º. 1 (2003) Pàg. 108–113.
• Peter Murphy, Agnes Heller’S Great Society. Thesis Elevin, Melbourne, Vol. 75, n.º. 1 (2003) Pàg. 96–107.
• John Grumley, Agnes Heller: A Moralist in the Vortex of History. London: Pluto Press, 2004.
• John Grumley, Agnes Heller and the Question of Humanism, European Journal of Political Theory, Vol. 6, n.º. 2 (2007) Pàg. 125–140.

Enllaços externs

• Curriculum Vitae de Ágnes Heller[12]
• Collegium Budapest[13]
• Entrevista de Csaba Polony: The essence is good and all the appearances is evil, an interview with Agnes Heller. Left Corbi, USA, Núm. 22 (1997)[14]
• Interviews with Agnes Heller, by Simon Tormey. 1. Early Development and the Origins of the Budapest School 2. The fate of marxism 3. Recent Intellectual Development 4. Contemporary Issues 5. Notis for a Biographer (1998)[15]
• Entrevista de Pablo Rodríguez: La cultura com a art: Ágnes Heller a Mèxic. Costa Rica (2000)[16]
• Interview by Katie Terezakis: Estafi out of Joint: An Interview with Agnes Heller (2002)[17]
• Entrevista de Simon Tormey: Post-marxism and the ethics of modernity. Radical Philosophy, Regne Unit, Núm. 94 (1999)[18]
• Entrevista de Mirko Lauer: Ágnes Heller: Divorci Filosòfic, Noces Literàries. Os Húmer, Perú, Núm. 42 (2003)[19]
• Interview with Agnes Heller, by Andrea Vestrucci: "On Ethics of Personality", in Secretum, 16-2008[20]

[[Categoria:Filòsofs hongaresos]] [[Categoria:Filòsofs del segle XX]] [[Categoria:Filòsofs jueus]]