Lluita de les Investidures

La Lluita de les Investidures (episodi conegut també com la Controvèrsia, la Querella, o la disputa de les Investidures) va ser un prolongat conflicte entre l'Església i les monarquies europees que es disputaven l'autoritat de nomenar (investir) els càrrecs eclesiàstics.[1] L'enfrontament principal començà el 1075 quan l'emperador Enric IV convocà el sínode de Worms per a destituir el papa Gregori VII.[2] Va derivar en gairebé cinquanta anys de guerra civil a Alemanya i Itàlia. La controvèrsia fou resolta pel concordat de Worms el 1122.[3]
Rerefons
[modifica]Després de la Caiguda de l'Imperi Romà d'Occident, tot i que el nomenament dels càrrecs eclesiàstics corresponia en teoria a l'Església catòlica, en la pràctica era habitual que recaigués en les autoritats seculars.[4] En moltes ocasions els càrrecs eclesiàstics, especialment els de bisbes i abats, comportaven els ingressos procedents d'extenses terres. Per això, era habitual que els monarques nomenessin gent de confiança o, fins i tot, els venguessin al millor postor. A més a més, l'emperador tenia la potestat de nomenar el papa, i el papa nomenava i coronava el següent emperador, de manera que el cercle de mútua dependència es perpetuava.
La crisi va començar quan un moviment intern de l'Església, de membres de la reforma gregoriana, va decidir de posar fi a la pràctica del pecat de simonia (venda de béns de l'Església) restituint el poder d'investir a la Santa Seu. Com que eren conscients que no podrien fer res mentre el papa fos nomenat per l'emperador, van aprofitar l'oportunitat que es presentà el 1056 quan Enric IV va esdevenir rei d'Alemanya a sis anys. Confiant que un nen no tindria capacitat per a reaccionar, van fundar un col·legi de Cardenals que escolliria el papa sense la intervenció de cap líder secular. Aquest mètode d'elecció papal és vigent encara avui dia.[4]
La lluita
[modifica]El 1075 el papa Gregori VII va publicar els Dictatus Papae, una llista de 27 principis en què declarava que l'Església catòlica havia estat fundada només per Déu, i que només el papa podia nomenar o destituir els càrrecs eclesiàstics. Això suposava un canvi important en l'equilibri de poder i Enric IV, que ja no era un nen, va respondre de manera contundent qualificant Gregori de «fals monjo» i demanant l'elecció d'un nou papa.[5]
La situació va empitjorar quan Enric va nomenar el seu capellà personal com a arquebisbe de Milà quan un altre candidat ja havia estat nomenat per Roma. Gregori va excomunicar Enric i el va deposar com a rei d'Alemanya.[6]
Tot i que el papa no tenia el poder necessari per a fer efectiva la deposició, l'aristocràcia alemanya va aprofitar l'excusa per a rebel·lar-se contra el rei i apropiar-se de propietats reials. Els nobles locals van construir fortificacions sense permís del rei i van passar a governar amb autonomia respecte a l'imperi.
Veient-se incapaç de controlar la situació, Enric es va veure obligat a fer-se enrere i el 1077 va viatjar a Canossa, al nord d'Itàlia, per demanar perdó al papa personalment. Vestit amb pell d'animal i descalç sobre la neu, Enric va arribar a Canossa, on Gregori va acceptar la seva penitència i el restituí en el càrrec. Aquest episodi seria conegut com el «camí de Canossa».[7]
Però els aristòcrates alemanys no van acceptar Enric al seu retorn i van elegir com a nou rei Rodolf de Suàbia. Aquest cop, Enric va nomenar un antipapa, Climent III, i va començar a combatre els rebels. Aquest cop la sort li fou més favorable. El mateix any va envair Roma amb la intenció de deposar Gregori per força. Els 1085, els normands del sud d'Itàlia, aliats del papa, van rescatar-lo dels alemanys i van fugir de Roma. Gregori va morir poc després.
La lluita de les Investidures va continuar durant les dècades següents, en què els nous papes van intentar minar el poder imperial fomentant la revolta a Alemanya. Enric IV va ser succeït pel seu fill Enric V, que s'havia rebel·lat contra el seu pare a favor del papat, i el va forçar a declarar il·legítima la línia d'antipapes que havia nomenat. En arribar al poder, però, Enric V va nomenar un nou antipapa, Gregori VIII, i va ser excomunicat.
El conflicte es va resoldre el 23 de setembre de 1122 amb la signatura del concordat de Worms entre Enric V i el papa Calixt II. Enric V admetia la lliure elecció i consagració del papa triat canònicament. Es comprometia, igualment, a restituir a l'Església de Roma els béns que li havien estat arrabassats en temps de la discòrdia i a ajudar el papa quan fos requerit per a això. A canvi, Calixt II concedia a Enric que estigués present en les eleccions que se celebressin en els bisbats del Regne alemany per controlar la transparència del procés.
Llegat
[modifica]Autoritat local
[modifica]A llarg termini, el declivi del poder imperial dividiria Alemanya fins al segle xix. De la mateixa manera, a Itàlia, la controvèrsia de la investidura va debilitar l'autoritat de l'emperador i va enfortir els separatistes locals.[8]
Mentre la monarquia estava immersa en la disputa amb l'Església, el seu poder va disminuir i els drets locals de senyoriu sobre els camperols van augmentar, cosa que finalment va conduir a:
- Augment de la servitud que va reduir els drets de la majoria
- Els impostos i les exempcions locals van augmentar, mentre que les arques reials van disminuir
- Drets de justícia localitzats on els tribunals no havien de respondre a l'autoritat reial
Selecció de líders
[modifica]El papat es va enfortir i els laics es van involucrar en afers religiosos, augmentant la seva pietat i preparant el terreny per a les croades i la gran vitalitat religiosa del segle XII.

Els reis alemanys encara tenien influència de facto sobre la selecció dels bisbes alemanys, tot i que amb el temps, els prínceps alemanys van guanyar influència entre els electors de l'església. El bisbe electe seria investit per l'emperador (o representant) amb el ceptre i, poc després, pel seu superior eclesial amb l'anell i el bastó. La resolució de la Controvèrsia va produir una millora significativa en el caràcter dels homes elevats a l’episcopat. Els reis ja no interferien tan sovint en la seva elecció, i quan ho feien, generalment nominaven candidats més dignes per al càrrec.[9]
El Concordat de Worms no va posar fi a la interferència dels monarques europeus en la selecció del papa. A la pràctica, els reis alemanys van conservar una veu decisiva en la selecció de la jerarquia. Tots els reis van donar suport al desafiament del rei Joan d'Anglaterra al papa Innocenci III noranta anys després del Concordat de Worms en l'assumpte relacionat amb Stephen Langton. En teoria, el papa nomenava els seus bisbes i cardenals. En realitat, la majoria de les vegades, Roma consagrava el clergat un cop els reis li notificaven qui seria el titular. La recalcitància de Roma provocaria problemes al regne. En la seva major part, era una situació sense sortida per a Roma. En aquest sentit, el Concordat de Worms va canviar poc. El creixement del dret canònic als tribunals eclesiàstics es basava en el dret romà subjacent i va augmentar la força del pontífex romà.[9]
Les disputes entre els papes i els emperadors del Sacre Imperi Romanogermànic van continuar fins que el nord d'Itàlia va ser perdut completament per l'Imperi, després de les guerres dels güelfs i els gibel·lins. L'emperador Otó IV va marxar sobre Roma i va ordenar al papa Innocenci III que anul·lés el Concordat de Worms i que reconegués el dret de la corona imperial a fer nomenaments a tots els beneficis vacants. L'església faria una croada contra el Sacre Imperi Romanogermànic sota Frederic II. Com va dir l'historiador Norman Cantor, la controvèrsia va trencar l'equilibri de principis de l'edat mitjana i va posar fi a la interpenetració de l'ecclesia i el mundus . De fet, els emperadors medievals, que eren en gran part la creació d'ideals i personal eclesiàstics, es van veure obligats a desenvolupar un estat burocràtic secular, els components essencials del qual van persistir en la monarquia anglonormanda .[10]
Els reis van continuar intentant controlar el lideratge directe de l'església o indirectament a través de mitjans polítics durant segles. Això es veu més clarament en el Papat d'Avinyó, quan els papes es van traslladar de Roma a Avinyó. Es podria dir que el conflicte a Alemanya i al nord d'Itàlia va deixar la cultura madura per a diverses sectes protestants, com ara els càtars, els valdesos i, finalment, Jan Hus i Martí Luter.
Autoritat i reforma
[modifica]Tot i que l'emperador del Sacre Imperi Romanogermànic va conservar cert poder sobre les esglésies imperials, el seu poder va patir danys irreparables perquè va perdre l'autoritat religiosa que anteriorment pertanyia al càrrec del rei. A França, Anglaterra i l'estat cristià d'Espanya, el rei podia superar les rebel·lions dels seus magnats i establir el poder de la seva domini reial perquè podia confiar en l'Església, que, durant uns quants segles, li havia donat una autoritat mística. De tant en tant, els monarques rebels i recalcitrants podien entrar en conflicte amb l'Església. Aquests podien ser excomunicats i, després d'un temps adequat i penitència pública, ser rebuts de nou a la comunió i les bones gràcies de l'Església.[11]
De les tres reformes que Gregori VII i els seus predecessors i successors papes havien intentat, la que va tenir més èxit havia estat la que es referia al celibat del clergat. La simonia havia estat parcialment frenada. Contra la investidura laica només van obtenir un èxit limitat, i un que va semblar menys impressionant a mesura que passaven els anys. Durant el temps posterior al Concordat de Worms, l'Església va guanyar tant en estatura com en poder.[12]
La redacció del Concordat de Worms era ambigua, evitava alguns temes i n'evitava d'altres completament. Això ha fet que alguns estudiosos concloguin que l'acord va donar l'esquena a les autèntiques esperances de reforma de Gregori VII i Urbà II. Es va preservar la influència de l'emperador en assumptes episcopals, i podia decidir eleccions disputades. Si el compromís va ser una reprimenda a la visió més radical de la llibertat de l'Església, almenys en un punt la seva implicació va ser ferma i inequívoca: el rei, fins i tot un emperador, era un laic, i el seu poder almenys moralment limitat (per tant, el totalitarisme era inacceptable). Segons l'opinió de W. Jordan, el dret diví dels reis va rebre un cop del qual mai es va recuperar completament,[13] però l'autoritat sense restriccions i el cesaropapisme no era quelcom que els medievals posteriors i els moderns primerencs entenguessin amb la frase per la gràcia de Déu (que molts d'ells defensaven ardentment). Si de cas, es va donar un cop als sentiments germànics precristians que romanien inconscientment de salutació reial.
Unificacions d'Alemanya i Itàlia
[modifica]Va ser conseqüència d'aquest llarg episodi que tota una generació va créixer a Alemanya i al nord d'Itàlia en una atmosfera de guerra, dubte i escepticisme. Els partidaris papals havien estat ocupats proposant arguments per demostrar que el poder reial no era d'origen diví. Havien tingut tant d'èxit que l’autoritat moral de l'emperador havia estat minada a les ments de molts dels seus súbdits. Van existir divisions serioses a partir d'aquesta batalla sobre la controvèrsia de les investidures, que va fracturar grans parts del Sacre Imperi Romanogermànic a Alemanya i Itàlia. Davis argumenta que aquestes esquerdes van ser tan profundes i duradores que ni Alemanya ni Itàlia van ser capaces de formar un estat-nació cohesionat fins al segle xix. Una situació similar va sorgir a partir de la Revolució Francesa, que va causar fractures a França que encara existeixen.[11] L'efecte de l'excomunió d'Enric IV i la seva posterior negativa a penedir-se van deixar una turbulència a l'Europa central que va durar durant tota l'Edat Mitjana. Pot haver estat emblemàtic de certes actituds alemanyes envers la religió en general i de la rellevància percebuda de l'emperador alemany en l'esquema universal de les coses.
Cultura alemanya
[modifica]Les catastròfiques conseqüències polítiques de la lluita entre el papa i l'emperador també van conduir a un desastre cultural. Alemanya va perdre el lideratge intel·lectual a l'Europa occidental. El 1050, els monestirs alemanys eren grans centres d'aprenentatge i art, i les escoles alemanyes de teologia i dret canònic eren insuperables i probablement no tenien parangó a cap lloc d'Europa. La llarga guerra per la investidura va minar l'energia tant dels eclesiàstics com dels intel·lectuals alemanys. Es van quedar enrere respecte als avenços en filosofia, dret, literatura i art que es produïen a França i Itàlia. En molts sentits, Alemanya mai va aconseguir recuperar el terreny perdut durant la resta de l'Edat Mitjana.[14] A principis del segle XIII es van establir universitats a França, Itàlia, Espanya i Anglaterra. Cal destacar la Universitat de Bolonya, 1088, la Universitat d'Oxford, 1096, la Universitat de Salamanca, 1134, la Universitat de París, 1150, i la Universitat de Cambridge, 1207. La primera universitat alemanya, la Universitat de Heidelberg, no es va establir fins al 1386. Immediatament es va impregnar del nominalisme medieval i del protestantisme primerenc.
El politòleg Bruce Bueno de Mesquita argumenta que el Concordat de Worms contenia en si mateix el germen de la sobirania nacional que un dia es confirmaria a la Pau de Westfàlia (1648). El Concordat de Worms va crear una estructura d'incentius per als governants de les parts catòliques d'Europa, de manera que a les regions del nord, els governants locals estaven motivats a augmentar la prosperitat i la llibertat dels seus súbdits perquè aquestes reformes ajudaven aquests governants a afirmar la seva independència del papa.
Amb el Concordat de Worms, el papa es va convertir en el selector de facto dels bisbes, ja que les seves recomanacions pràcticament garantien la nominació d'un candidat. En lloc de la infinitat de costums locals, tot es reduïa a negociacions entre el papa i el governant secular local. Per tant, la influència del papa a la regió es va convertir en el factor decisiu comú a totes les parts catòliques d'Europa.
Com a conseqüència del Concordat, si el governant local rebutjava el bisbe nomenat pel papa, el governant podia quedar-se els ingressos de la diòcesi, però el papa podia prendre represàlies de diverses maneres, com ara: ordenar als sacerdots locals que no celebressin certs sagraments com els matrimonis, que molestarien els súbdits del governant; perdonar els juraments fets pels vassalls al governant; i fins i tot excomunicar el governant, minant així la seva legitimitat moral. Finalment, el governant hauria de cedir al papa i acceptar un bisbe. Com més temps pogués resistir un governant local al papa, més influència tenia per exigir un bisbe que s'adaptés als seus interessos.
En una regió on la influència del papa era feble, els sacerdots locals podrien haver celebrat sagraments de totes maneres, havent calculat que desafiar el papa no era tan perillós com enfadar els seus feligresos; els vassalls del governant podrien haver honorat els seus juraments de totes maneres perquè el papa no els podia protegir de la ira del seu senyor; i els súbdits encara podrien haver respectat el seu governant malgrat l'excomunió.
Si la influència del papa en una diòcesi era feble, el governant local podia obligar el papa a triar entre obtenir els ingressos fiscals i nomenar un bisbe lleial. Si aquesta diòcesi era relativament pobra, el papa s'aguantava tossudament fins que el governant local acceptés l'elecció del bisbe del papa. Durant aquest enfrontament, el papa no rebia diners de la diòcesi, però això li anava bé perquè la diòcesi no produïa gaires diners de totes maneres. Però si aquesta diòcesi era pròspera, el papa volia resoldre la disputa més ràpidament per poder aconseguir que aquests amplis ingressos fluïssin més aviat a les seves arques, i per tant estava més inclinat a deixar que el governant local triés el bisbe.
Un governant secular local podia estimular l'economia del seu domini i, per tant, recaptar més ingressos fiscals, donant als seus súbdits més llibertat i més participació en la política. El governant local havia de recaptar prou ingressos fiscals per poder proporcionar recompenses suficients als seus partidaris essencials per tal d'assegurar-se la seva lleialtat. Però la liberalització i la democratització també farien que els seus súbdits fossin més assertius, cosa que en si mateixa feia que el governant mantingués el poder menys segur. En general, un governant astut permetria al seu poble prou llibertat per poder recaptar prou ingressos fiscals per proporcionar als seus partidaris essencials les recompenses suficients per mantenir-los lleials (vegeu la teoria del selectorat per a una explicació completa d'aquests compromisos). En aquest context específic, el governant d'una diòcesi també havia de considerar si recaptar diners addicionals, arriscant-se a la liberalització, per convèncer el papa que fes un compromís sobre l'elecció del bisbe.
D'altra banda, si la influència del papa a la regió era feble, el governant local calculava que liberalitzar el seu estat, fent-lo així més pròsper, podria donar-li prou avantatge per aconseguir el bisbe que triés. El papa intentaria incitar el poble a revoltar-se, però amb un efecte feble. Així, el governant local podria resistir més temps contra el papa, i el papa cediria. El governant local obtindria el seu bisbe preferit, i el papa obtindria els diners.
A les regions catòliques d'Europa, la influència del papa era més feble com més lluny estava una regió de Roma, ja que en general és difícil projectar el poder a llargues distàncies i a través de terrenys difícils com ara muntanyes. Bueno de Mesquita argumenta que això és el motiu pel qual les regions del nord d'Europa, com ara Anglaterra i els Països Baixos, es van tornar més pròsperes i lliures que les regions del sud. A més, argumenta que aquesta dinàmica és el que va permetre la Reforma protestant, que va tenir lloc principalment al nord d'Europa. Les parts del nord d'Europa eren tan pròsperes i la influència del papa allà era tan feble, que els seus governants locals podien rebutjar els bisbes del papa indefinidament.
Referències
[modifica]- ↑ Cantor, 1958, p. 8–9.
- ↑ Rubenstein, 2011, p. 18.
- ↑ «concordat de Worms». GEC. [Consulta: 10 octubre 2021].
- 1 2 Cantor, Norman F.; Cantor, Norman F. Medieval history. The civilization of the Middle Ages : a completely revised and expanded edition of Medieval history, the life and death of a civilization. New York : HarperCollins, 1993. ISBN 978-0-06-017033-2.
- ↑ Appleby, R. Scott «How the Pope Got His Political Muscle». U.S. Catholic, 64, 1999, p. 36.
- ↑ Floto, 1891, p. 911.
- ↑ Creber, Alison «Women at Canossa. The role of royal and aristocratic women in the reconciliation between Pope Gregory VII and Henry IV of Germany» (en italià). Storicamente, 13, 23-01-2018. Arxivat de l'original el 2025-12-28. ISSN: 2282-6033.
- ↑ Hearder i Waley, 1963.
- 1 2 (Dahmus, 1969)
- ↑ Cantor, 1993.
- 1 2 (Davis, 1966)
- ↑ (Thorndike, 1956)
- ↑ (Jordan, 2003)
- ↑ (Cantor, 1969)
Bibliografia
[modifica]- Blumenthal, Uta-Renate. University of Pennsylvania Press. The Investiture Controversy: Church and Monarchy from the Ninth to the Twelfth Century, 1988. DOI 10.9783/9780812200164. ISBN 978-0-8122-8112-5.
- Browne, P. W. «The Pactum Callixtinum: an innovation in Papal diplomacy». The Catholic Historical Review, 8, 1922, p. 180–190. JSTOR: 25011853.
- Cantor, Norman F. Princeton University Press. Church, Kingship, and Lay Investiture in England, 1089–1135, 1958.
- Cantor, Norman F. HarperCollins. The Civilization of the Middle Ages, 1993.
- Cantor, Norman F. Macmilllan. Medieval History: The Life and Death of a Civilization, 1969. ISBN 9780023190704.
- Cowdrey, H. E. J.. Oxford University Press. Pope Gregory VII, 1073–1085, 1998.
- Dahmus, Joseph. Doubleday and Company. The Middle Ages, A Popular History, 1969.
- Davis, R. H. C.. Longmans. A History of Medieval Europe: From Constantine to Saint Louis, 1966.
- Fawtier, Robert. Macmillan. The Capetian Kings of France: Monarch and Nation 987–1328, 1964.
- Floto «Gregory VII». Religious Encyclopedia: or Dictionary of Biblical, Historical, Doctrinal, and Practical Theology. Funk & Wagnalls Company [New York], 2, 1891, p. 910–912 [Consulta: 13 octubre 2017].
- Fuhrmann, Horst. Cambridge University Press. Germany in the High Middle Ages c. 1050–1200, 1986. ISBN 978-0-521-31980-5.
- A Short History of Italy: From Classical Times to the Present Day, 1963.
- Jolly, Karen Louise. ME Sharpe. Tradition & Diversity: Christianity in a World Context to 1500, 1997.
- Joranson, Einar «The inception of the career of the Normans in Italy – legend and history». Speculum, 23, 1948, p. 353–396. DOI: 10.2307/2848427. JSTOR: 2848427.
- Jordan, William Chester. Viking. Europe in the High Middle Ages, 2003. ISBN 9780670032020.
- Le Goff, Jacques. Medieval Civilization 400–1500, 1964.
- McCarthy, T. J. H.. Manchester Medieval Sources. Chronicles of the Investiture Contest: Frutolf of Michelsberg and His Continuators, 2014. ISBN 978-0-7190-8470-6.
- Metz, René. Hawthorn Books. What Is Canon Law?. 80, 1960.
- Holt McDougal. The Investiture Controversy: Issues, Ideas, and Results, 1971.
- de Mesquita, Bruce Bueno «Popes, kings, and endogenous institutions: the Concordat of Worms and the origins of sovereignty». International Studies Review, 2, 2000, p. 93–118. DOI: 10.1111/1521-9488.00206. JSTOR: 3186429.
- Reynolds, Susan. Oxford University Press. Fiefs and Vassals, The Medieval Evidence Reinterpreted, 1994.
- Rubenstein, Jay. Basic Books. Armies of Heaven: The First Crusade and the Quest for Apocalypse, 2011. ISBN 978-0-465-01929-8.
- Strayer, Joseph R. Appleton-Century-Crofts. The Middle Ages, 395–1500, 1959.
- Stroll, Mary. Brill. Calixtus II (1119–1124): A Pope Born to Rule, 2004.
- Tellenbach, Gerd. Cambridge University Press. The Western Church from the Tenth to the Early Twelfth Century, 1993.
- Thompson, James Westfall; Johnson, Edgar Nathaniel. An Introduction to Medieval Europe, 300–1500, 1937.
- Thorndike, Lynn. Houghton Mifflin. The History of Medieval Europe, 1956.
- Zanichelli, Giusi «Una donna al potere». Alumina, 15, 2006, p. 47–51. Arxivat de l'original el 21 d'agost de 2025 [Consulta: 30 novembre 2021].