Fengshui

Un luopan o "brúixola de fengshui"

El fengshui, feng shui o a vegades feng xui (en xinès 风水 o en sinogrames tradicionals 風水, en pinyin fēng shuǐ, literalment "vent-aigua") és una antiga tècnica xinesa d'origen taoista basada en la recerca de l'equilibri, consistent a disposar els elements de l'entorn (els edificis, les estances i els objectes) de tal manera que es trobin en harmonia amb les forces de la natura. La designació original de la disciplina ès Kan Yu (literalment: "Tao del cel i la terra). On es relaciona amb la circulació de l'energia vital (qi).

Història

Actualment, el Yangshao i la cultura Hongshan proporcionen l'evidència més gran de l'origen del Feng shui. Fins a la invenció de la brúixola magnètica, el feng shui es va basar en l'astronomia per trobar les correlacions entre els éssers humans i l'univers

A la Xina imperial el feng shui era un assumpte d'estat i només les construccions imperials i d'alguns nobles tenien accés a aquest aplicació, per aquest motiu, se’l denominava "Aplicacions de reis i emperadors". També s'aplicava el feng shui a la ubicació i orientació de les tombes (Yin Zhai o vivenda del morts) ja que es creia que el feng shui d'aquestes influïa sobre la fortuna de la descendència del difunt.

A partir de la instauració de la república, el feng shui (juntament amb altres pràctiques tradicionals de la cultura xina) va ser pràcticament prohibit, per això, els centre actuals de la difusió del feng shui no és a Xina, sinó a Hong Kong, Taiwan i Malàisia.

Els Xinesos utilitzaven les estrelles circumpolars per determinar l'eix nord-sud dels assentaments per poder alinear les parets. Per al feng shui també s'utilitzaven instruments que requerien rituals realitzats per un endeví per examinar el fenòmens del cel i ajustar el dispositiu.

Els Exemples més antics dels instruments utilitzats per al Feng Shui són els astrolabis liuren, també coneguts com a shi. Els astrolabis més antics que s'han trobat han estat desenterrats de tombes que daten entre el 278 i el 209 aC.

Objectius

El Fengshui cerca harmonitzar l'energia de les cases o llocs de treball, edificis, habitacions en concret, etc... basat en la saviesa xinesa. Es diu que el fengshui ens permet conèixer la manera perfecte de a on posar els mobles. Estudia la relació entre els humans i la naturalesa, aprofitant les energies que flueixen i que puguin influir en el nostre benestar. En conclusió, el que cerca és la orientació, la decoració i el diseny dels llocs on passem més temps.

Fonaments

Segons els antics xinesos, la posició i l'orientació en l'espai són prioritaris, la màxima importancia. La ubicació de la nostra residència, lloc de treball i els objectes i possessions amb que ens envoltem, poden afectar a la nostra actitud. El Fengshui ens ensenya que aquestes influències conformen el comportament i la perspectiva d'una persona cap el positiu o el negatiu, el favorable i el desfavorable, l'harmoniós o el perjudicial.

Fengshui significa "vent i aigua" i simbolitza el vent ascendint cap al cim d’una muntanya i l’aigua també. Que units orienten les actituds i els actes d’una persona cap a l’èxit. Els orígens del Fengshui es troben en l’astronomia antiga, el coneixement geogràfic i la saviesa popular xinesa.

Teoria del Fengshui

La Teoria del Fengshui és cosmològica, es basa en conceptes abstractes taoistes de l'home i l’univers.

Els xinesos antics creien que el qi (La Força vital) entrava i sortia amb suavitat de totes les coses vives i no vives i que el seu resultat eren esdeveniments bons i positius.

Aquesta teoria és el nucli del feng shui, del qual sorgeixen molts mites i històries populars.

L'esquema de pensament cosmològic abstracte es va barrejar després amb les creences populars, quan els antics xinesos van pretendre explicar tant les forces visibles com les invisibles de la terra i la influència complexa i misteriosa d'aquestes forces sobre el comportament humà.

Enfrontar-se als esdeveniments impredictibles de la vida no era l'objectiu principal que cercaven, el que més els va atreure va ser la recerca espiritual que servia per consolar-se en temps de tragèdia i penúries.

El Chi i el Sha

El Fengshui estudia la distribució del Chi en un espai i cerca determinar on el Chi es positiu i circula millor, perquè l'energi circuli correctament hauria de mourer-se en ones, també s'anomena Sheng Chi, o quan es negatiu anomenat Sha o Sha Chi i no la energia no circula com tocaria, en aquest cas l'energia es mouria en línia recta.

El chi i el sha són dues forces terrestres que circulen per tota la Terra segons la mitologia xina. Es diu que el chi és el conjunt de forces vitals i naturals que sorgeixen per la combinació d'elements naturals i creuen que són energies que circulen per totes les cases i habitacions. En l'antiguitat, quan el chi no circulava com tocava per la casa es deia que afectaria les energies negatives als habitants d'aquella mateixa casa. On afirmaven que tota la naturalesa necessita del chi per poder mantenir-se viva. Es determina com l'"alé de la vida", tot el contrari que el sha.

El Chi, és una força vital i la energia primaria de tot el que ens envolta, m'entres que un altre com el Dao, és un vapor original i font dels èssers vius. On afirmen que tot està creat a partir del Dao. El xinesoso creuen que aquest vapor dona la vida i al morir es allibera en l'espai.

En el Fengshui, existeixen tres tipus de Chi: el Celestial, Terrestre i Vital.

El Chi Celestial: És la energia que manté unit l'univers, on es deriva l'astrologia, per això també es conegut com el Destí, on la mitologia xina creia que naixem amb un destí que forma un 33% de la nostra vida i que no es pot canviar. Aquest es relaciona amb el clima, la llum solar, la pluga, efectes meteorologics,... i es diu que no es controlable per el home.

El Chi Terrestres: És el que origina les formes del nostre ambient, montanyas, rius,...

El Chi Vital: És la vida de l'ésser humà, el camp energètic que ens rodeja i que va més enllà de la part visible del nostre cos. A la Xina, es creu que es pot millorar el nostre Chi a través de mètodes com la meditació. Aquest també afecta en els nostres pensaments, segons com pot millorar el Chi el nostre benestar.

En conclusió, la interacció dels tres tipus de Chi influencia en el nostre futur, segons la sort del cel, de la terra i dels humans.

Normalment cada un pot percebre el Chi a través de la nostre percepció innata d'un mateix, per exemple quan no podem dormir o esteim incòmodes en un lloc.

El Yin i el Yang

Totes les coses poden veure's en termes de dos tipus d'energia: passiva i activa, o yin i yang, que és un dels principis fonamentals del Feng Shui. El concepte de yin i yang presenta un panorama ampli per veure al món i la forma en què ho afecta. És possible ajustar les relacions amb altres persones i amb l'entorn per poder enfrontar-se a situacions favorables en comptes de desfavorables. Com a última instància, podrem utilitzar els nostres coneixements de yin i de yang per aprofitar més la vida amb el mínim esforç. Principis similars poden aplicar-se a la pròpia casa, a la dieta, a l'exercici físic, al treball i a les activitats recreatives. Tots aquests aspectes tenen el seu costat yin i el seu costat yang, i un pot fer que treballin al nostre favor o en contra nostra, d'acord amb les necessitats d'aquest moment. El Fengshui és una eina capaç de generar harmonia física als edificis, els ambients i les persones. La naturalesa d'aquest art es pot captar també en les antigues cultures grega, romana i àrab. Aquesta antiga eina és no obstant alguna cosa nova per a la nostra arquitectura i la nostra cultura moderna. És un sistema que ajuda a expandir la nostra consciència per integrar-la amb la naturalesa. Ens arriba en un moment crític, en el qual nostra societat es troba aclaparada per nombrosos problemes. La debilitació dels sistemes ecològics està afectant ja a la pròpia manifestació de la vida al nostre planeta. Aquest mètode antiquíssim, amb les seves solucions lògiques i il•lògiques, ens ensenya a crear ambients d'harmonia. Amb ell tenim l'oportunitat de complementar la nostra cultura moderna Yang amb la simplicitat d'unes solucions procedents d'un passat remot Yin, a fi de crear la unitat del Tao.

Principis

El Yin i el Yang s'oposen: Cada cosa té el seu oposat, tot i que aquest no és absolut sinó bastant relatiu, ja que res no és completament Yin o completament Yang. Per exemple, l'hivern s'oposa a l'estiu, encara que un dia d'estiu pot ser fred i viceversa.

El Yin i el Yang són interdependents: No poden existir l'un sense l'altre. Per exemple, el dia no pot existir sense la nit.

El Yin i el Yang poden subdividir-se alhora en Yin i Yang: Cada aspecte Yin o Yang es pot subdividir al seu torn en Yin i Yang indefinidament. Per exemple, un objecte pot estar calent o fred, però al seu torn allò que és calent (Yang) pot ser bullent (relativament Yang) o tebi (relativament Yin) i allò que és fred (Yin), pot estar fresc (relativament Yang) o glaçat (relativament Yin).

El Yin i el Yang es consumeixen i es generen mútuament.: Quan l'un augmenta, l'altre disminueix. Però aquest desequilibri només és circumstancial, ja que quan l'un creix massa acaba per esgotar-se i l'altre pot, al mateix temps, reprendre el seu lloc i créixer. Per exemple, l'aigua líquida es transforma en vapor i s'eleva, però l'excés de vapor als núvols acaba per provocar la pluja: el vapor es torna líquid un altre cop i cau.

El Yin i el Yang es transformen en els seus contraris: La nit s'acaba transformat en dia, una naixement comporta una mort. Malgrat això, aquesta transformació també és relativa. Per exemple, la nit es transforma en dia, però les dues coexisteixen als dos cantons de la Terra.

En el Yin hi ha Yang i en el Yang hi ha Yin: Sempre hi ha l'un en l'altre; per exemple, un ésser de sexe femení té, tanmateix, cromosomes masculins, i a l'inrevés.

El mapa Bagua

El mapa bagua, també anomenat pakua, és un mapa energètic que segueix els principis filosòfics de l'I ching. La simbologia d'aquest mapa és molt utilitzada a les escoles de fengshui, encara que la seva manera d'emprar-ho difereix d'unes escoles a unes altres. El terme pakua significa «vuit trigrames» i està format per una figura octagonal que els conté, forma una figura anomenada cosmologia taiotista, el conjunt de punts i línies es presenta per un trijagramite, on cada un té la seva interpretació. A la Xina és molt emprat com a amulet, i es posa en els marcs de les portes i finestres perquè espanti els mals esperits i la mala sort.

El mapa Bagua d'un espai

El mapa bagua pot ser aplicat a qualsevol espai, des del macrocosmos de la casa al microcosmos d'una habitació o al detall d'una taula, les quatre direccions bàsiques estan relacionades amb quatre grans constelacions, conescudes en la Xina com les quatre constelacions dels animals celestials:

Est: Green Dragon (primavera equinocci)

Sud: Phoenix (estiu solstici)

Oest: Tigre Blanc (tardor equinocci)

Nord: Tortuga Negra (hivern solstici)

El primer pas és tenir la plantilla del mapa. El segon és determinar l'espai que es desitja estudiar. L'espai ha de ser regular, idealment un octàgon, però també són molt adequats els cercles, els quadrats i els rectangles. La plantilla es sobreposa al plànol de l'espai i sobre aquesta base es realitza una lectura de les diferents zones. Quan la casa o l'habitació és irregular es realitza una abstracció que completi l'estructura fins que presenta una forma quadrada o rectangular. El més còmode és fer un plànol de l'espai marcant amb un color les línies de la forma que presenta l'objecte d'anàlisi i amb un altre color les línies imaginàries, que completarien la forma fins a obtenir un quadrat o un rectangle. A l'hora d'avaluar aquesta situació d'estructura irregular, el fengshui considera que si la part de l'estructura absent, que s'ha dibuixat amb un altre color a manera de complementació de la forma, és inferior al terç de la part frontal, una part que falta, també denominada «mossegada».

Aquesta part que falta de l'estructura en l'espai, es contempla com una absència i la zona del mapa bagua que es correspongui amb aquesta àrea s'entén com a una mancança. La lectura que fa el feng-shui d'aquesta absència, es desprèn de la zona de bagua amb la qual es correspongui, de manera que el significat de la zona que falta s'entén com una mancança o una debilitat en els aspectes de la vida dels residents que es corresponen amb ella. Per pal·liar aquesta dificultat que plantegen les parts que falten en l'estructura dels espais, el feng-shui recomana aplicar una cura a l'estructura. Si l'absència de zones bagua, afecta al conjunt de la casa, encara que hagin estat incorporades simbòlicament a través d'una capellà, es consideren insuficientment representades, a l'efecte dels aspectes de la vida dels residents implicats en aquestes zones bagua, s'entén que els efectes negatius estaran en relació amb la grandària d'aquests «faltants». Per això, es recomana reforçar aquestes zones absents de l'habitatge, potenciant les zones bagua, corresponents a les restants habitacions de la casa. Si en completar la forma de l'estructura de l'espai objecte d'estudi, la part que falta, que s'ha marcat amb un color diferent, és superior a un terç del lloc, es considera una extensió, un agregat, una projecció o un afegit; resultant sobredimensionada la zona pakua a la qual correspon.

Desenvolupaments recents

Els desenvolupadors Westerner estaven violant els principis bàsics del fengshui en la construcció de ferrocarrils i altres estructures públiques a través de la Xina. Després de Richard Nixon viatgés a la República Popular de la Xina el 1972, el fengshui es va començar a comercialitzar als Estats Units.

Des de llavors ha estat reinventada pels empresaris del New Age per al comsum occidental. El fengshui parla de la funció profunda de la màgia, el misteri i l'ordre en la vida nord-americana.

El Fengshui avui en dia

Avui dia, el fengshui es practicat tant pels xinesos com pels occidentals. No obstant això, amb el pas del temps i la popularització del feng shui, gran part de la teoria que hi havia al darrere s'ha perdut en la traducció o s'ha menyspreat.

Robert T. Carroll resumeix en que s'ha convertit el fengshui avui dia:

"...El fengshui s'ha convertit en un aspecte de la decoració d'interiors en el món occidental i els mestres del fengshui es contracten ara per grans sumes de diners. El feng shui s'ha convertit també en un altre producte de la Nova Era, l'energia, estafant a la gent mitjançant productes metafísics [...] posats a la venda per ajudar a millorar la salut, etc."

Altres han notat com, quan el fengshui no s'aplica correctament, o millor dit, amb falta de sentit comú, pot fins i tot fer malbé el medi ambient, com va ser el cas de les persones que sembraren "bambú de la sort" en ecosistemes que no podien cultivar-se. Others have noted how, when feng shui is not applied properly, or rather, without common sense, it can even harm the environment, such as was the case of people planting "lucky bamboo" in ecosystems that could not handle them.

Altres són simplement escèptics amb el fengshui. L'evidència de la seva efectivitat està basada en anècdotes, i hi manca un mètode d'acció plausible, el que condueix a consells contradictoris entre diferents mestres del fengshui. Els practicants del fengshui utilitzen això com una evidència de les variacions entre escoles diferents. Els analistes crítics l'han descrit així: "El fengshui s'ha basat sempre en meres conjetures."

No obstant això, les teories modernes del fengshui no sempre són considerades com una estafa supersticiosa. Molta gent creu que és important i molt útil per viure una vida pròspera i saludable i per evitar o bloquejar energies negatives que d'una altra manera podrien tenir efectes negatius. Moltes vegades posar a la pràctica el més alt nivell del fengshui no és tan senzill, la gran majoria dels casos requereixen una gran quantitat de diners, ja sigui per contractar un expert, per alterar l'arquitectura de la casa, etc. A causa d'això, algunes persones de les classes més baixes perden la fe en el fengshui, dient que és només un joc per als rics. De totes maneres hi ha altres opcions menys costoses per aplicar el fengshui, ja sigui incloent miralls especials, penjar forquilles o woks a les portes per desviar l'energia negativa..

Fins i tot en l'actualitat el fengshui és tan important per a algunes persones, que l'utilitzen amb fins curatius, separat de la pràctica de la medicina occidental, a més d'utilitzar-lo per guiar els seus negocis i crear un ambient de pau a casa seva.. El 2005, Disney va reconèixer el fengshui com una part important de la cultura xinesa; va desplaçar la porta principal de Disneyland de Hong Kong dotze graus, entre moltes altres accions suggerides pel planificador mestre de l'arquitectura i el disseny de Walt Disney Imagineering, Wing Chao, en un esforç per incorporar la cultura local al parc temàtic.

La pràctica del fengshui és molt diversa i polifacètica. Hi ha moltes escoles on la treballen i perspectives diferents. La International FengShui Guild (IFSG) és una organització professional sense ànim de lucre que presenta tota la diversitat del fengshui.

Fengshui tradicional en l'actualitat

Es creu que encara existeixen tècniques del fengshui s'utilitzen en dínesties com les Han, Tang i Ming. Un dels instruments que encara s'utilitza és una espècie de rellotge solar, anomenat stylus. Que es va fer servir per determinar el nord-sud a través de les estrelles i la sortida del Sol. On després es va inventar una bruixola magnètica que fou inventada per el Fengshui.

Luan Tou (Estudi de Forma) – Es fonamenta en la formació de les formes externes, i en la manera en què elles influeixen en les construccions. Sol ser menys precisa que els estudis de Sant He - Xing Shi Pai.

Li Qi (Tècniques de la Brúixola) - Són totes les antigues tradicions que utilitzaven la brúixola com a instrument d'anàlisi, reorganitzades ara per a l'estudi del paisatge contemporani, principalment de les ciutats. Moltes Luo Pans, actualment, reunint les tècniques d'escoles diferents com per exemple (la Sant-Yuan, Sant-He i fins aBa Zhai) en un únic equip.

Les Tradicions del Feng Shui(Abordatge clàssic)

Els estudis del Feng Shui Clàssic poden ser dividits en dues Tradicions: Sant-He (3 harmonies) i Sant-Yuan (3 Cicles).

Tradició Sant-Yuan

Fundada en la Dinastia Tang (618–906 d. de C.) i desenvolupada a la regió sud de Xina. Utilitza, com a principi, l'estudi de les formes de la Naturalesa, associat a l'ús d'un tipus de brúixola magnètica que identifica el flux de les energies celestials i terrestres.

Tals enfocaments es basaven en un profund estudi astrológic de les construccions, dels habitants, i de les tendències energètiques embolicant els factors Temps i Espai.

Tradició Sant-He

Amb almenys un mil·lenni d'edat va ser desenvolupada enmig de les meravelloses composicions paisatgistes del Nord. Molts la anomenen erradament, com a Escola de Formes, tal vegada per l'enfocament geomorfològic en el qual tal tradició es fonamenta.

Entretant, la Luo Pa (brúixola xinesa) també és utilitzada; en aquest cas, amb l'objectiu d'investigar les formes i adreces de les muntanyes, valls i rius.

Les escoles derivades del Sant-Yuan

Xuan (Buit)- Està relacionat amb l'evolució contínua i infinita de l'energia , mentre que Kong (Misteriós) mostra les tècniques que s'estructuren en cert padró energètic. Descobrir com actuen aquests codis ens permet entendre el sentit i l'especialitat de cada Escola originada en la Tradició dels Tres Cicles.

Xuan-Kong Zi Bai (Porpra-Blanca) – Era tinguda com una de les primeres originàries dels Tres Cicles, fonamentats en els estudis del Quadrat Màgic. En els dies d'avui, les tècniques divulgades són molt simplistes no sent considerades per la majoria dels Mestres contemporanis.

Xuan-Kong Fei Xing (Estels Voladors) – S'empra el Quadrat Màgic, però d'una manera més complexa que l'anterior. Estudia les variacions i probabilitats en el factor Temps i Espai, és a dir, com el Qi s'estableix a l'interior de l'edificació i com evoluciona qualitativament en un dia, mes, any o període. Actualment, aquesta escola dóna més importància als estudis energètics de la construcció en si.

Xuan-Kong Dóna Gua (64 Hexagramas del Yi Jing) - Molt emprada principalment en grans àrees obertes, tenen el seu origen en les interpretacions matemàtiques dels hexagrames i de les línies que ho componen. Amb els estudis d'aquesta última, és possible obtenir les millors adreces i sectors per fer la construcció, així com els accessos més favorables al terreny.

Xuan Kong Long Men Ba Dóna Dj. (Portones dels Dracs) - Tècniques variades que observen les influències energètiques que els carrers, vies i avingudes causen en l'edificació . Es fonamenta en les relacions entre el Xian Tian Bagua (ubicació dels Trigrames en el Cel Anterior) i Hou Tian Ba Gua (ubicació dels Trigrames en el Cel Posterior)

Teories de la fundació

Qi

L’objectiu del Fengshui és situar el medi humà construït en llocs amb bon Qi. Qi és una força de vida mòbil de positiu o negatiu que juga un paper essencial en el fengshui. En el fengshui com en les arts marcials xineses es refereix a la energia, en el sentit de la força vital. Una explicació tradicional del Qi i la seva relació amb el fengshui s’inclouen en l’orientació d’una estructura, la seva edat i la seva interacció amb el medi, incloent els climes, el pendent del terreny, la vegetació i la qualitat del sòl.

La Polaritat

La polaritat s'expressa en el Feng Shui com el Yin Yang i la teoria. La polaritat expressada a través del yin i el yang és similar a un dipol magnètic, vol dir que és de dues parts: una creació d’un esforç i un receptor de l’esforç.

Un edifici a Hong Kong amb un forat de centre buit, utilitzant els beneficis fengshui

Tècniques

Els descobriments de la Xina i la literatura de l’antiga Xina donen una idea dels orígens de les tècniques de Feng Shui. A la Xina el Feng Shui de tombes i el Feng Shui de llars tenien la mateixa importància i amb tots dos s’havia de determinar la direcció mitjançant l’observació del cel. El Feng Shui s'associa típicament amb les següents tècniques, això es una llista de les tècniques més comunes:

Xingshi Pai (Formes dels mètodes)

Luan Dou Pai(anàlisi del medi ambient sense necessitat d'utilitzar una brúixola)

Xing Xiang Pai (formes d'imatges)

Liqi Pai (Mètodes de la brúixola)

Sant Yuan Mètode

• Xuan Kong (mètodes de temps i espai)

• Xuan Kong Fei Xing (Estrelles Voladors mètodes de temps i adreces)

• Xuan Kong Dóna Gua ("decret secret" o 64 relacions GUA)

Sant He Mètode (anàlisi del medi ambient utilitzant una brúixola)

• Accés a mètodes de Drac

• Ba Zhai (Vuit Mansions)

• Mètodes d'Aigua

Altres

• Quatre Pilars del Destí (una forma de hemerologia)

• Vuit caràcters (la data i hora de naixement)

• Estrelles errants principals i menor (constel•lacions)

• Cinc fases (relació de les cinc fases o Wuxing)

• Barret Negre del Budisme Tàntric Secta (mètodes occidentalitzats o modern no es basa en els ensenyaments clàssiques)

Les direccions en el Feng Shui

Les vuit direccions principals del Feng Shui estan associades cadascuna a un element. El seu domini en el Feng Shui és summament complicat, per la qual cosa a continuació n'introduirem unes nocions bàsiques.

A continuació veurem que pot aportar cadascuna de les adreces quan es veu reforçada i quan es veu reduïda:

SUD

Aporta honor i fama. Pot causar vergonya i desgràcia.

SUD-OEST

Aporta sort a la família i el matrimoni. Pot afectar a la relació de parella.

OEST

Aportes bona salut. Pot afectar a les dones de la família.

NORD-OEST

Afecta al pare de família proporcionant influència i poder. Pot afectar negativament al pare de família.

NORD

Aporta èxit en el treball. Pot bloquejar l'èxit.

NORD-EST

Aporta sort i bona fortuna en els estudis. Pot afectar tant als estudis com a la sort.

EST

Aporta sort als fills.

SUD-EST

Aporta creixement i riquesa. Pot afectar a l'economia i estabilitat familiar.