Anti-industrialisme

De Viquipèdia
Salta a la navegació Salta a la cerca

L'anti-industrialisme, anti-productivisme o també tecno-criticisme són moviments militants que elaboren una crítica del "progrés tecnològic". Aquest progrés tecnològic és una ideologia nascuda al segle xix durant la Revolució Industrial i a partir de la Segona Guerra Mundial s'imposa en les consciències, principalment sota l'efecte del maquinisme, de la informatització i de les xarxes electròniques. Els corrents anti-industrials es poden caracteritzar per deu principis fonamentals :

  • en considerar que "la recerca d'eficàcia màxima en totes les coses" ha esdevingut l'eix essencial de la societat industrial, els crítics anti-industrials la qualifiquen com "tecnicista".
  • en considerar que el comunisme ha constituït un capitalisme d'Estat i que el socialisme tan sols és una versió edulcorada del capitalisme, els crítics anti-industrials se situen al marge del tradicional clivaje entre esquerra i dreta (alguns corrents anti-industrials no obstant això se situen a l'extrema esquerra).
  • en considerar que l'auge de la industrialització ha coincidit amb el dels estats-nació, la crítica anti-industrial porta en si una sensibilitat llibertària, i fins i tot anarquista.
  • en considerar que "la màquina més extraordinària mai inventada i construïda per l'home no és una altra que l'organització social", la crítica anti-industrial no redueix la noció de tècnica al maquinisme i a les "tecnologies" sinó que també inclouen la burocràcia en el sistema tecnicista.
  • en considerar que sota l'efecte de la urbanització (causada per la industrialització), la societat s'ha massificat i que, en conseqüència, la democràcia s'ha institucionalitzat i burocratitzat (sistema parlamentari centralitzat, pes cada vegada major dels partits, professionalització del personal polític, etc.), els crítics anti-industrials estimen que la democràcia s'ha buidat del seu contingut : es diu "representativa" però solament correspon a un gegantesc sistema de delegació de la responsabilitat.
  • en considerar que la industrialització ha generat una proletarització massiva de la societat però fundant les seves anàlisis sobre una crítica del valor-treballo, els crítics anti-industrials s'inscriuen dins de l'herència intel·lectual de Karl Marx i al mateix temps es desmarquen radicalment del marxisme.
  • en considerar que la indústria afecta greument als ecosistemes, els crítics anti-industrials centren les seves reflexions sobre l'ecologia però al mateix temps es desmarquen dels quals advoquen pel desenvolupament sostenible, ja que aquests últims no s'oposen a la noció de desenvolupament.
  • en considerar que la industrialització es recolza sobre una concepció estretament materialista (des del moviment de descristianització que va començar a Europa al segle xviii), els crítics anti-industrials es mobilitzen per desqualificar el confort material mentre que valor i advoquen per una requalificació de la sensibilitat i de l'espiritualitat.
  • en considerar que valors com per exemple la llibertat, la igualtat i la fraternitat han estat substituïts en la ideologia tecnicista per "la recerca de l'eficàcia màxima en totes les coses", els crítics anti-industrials es reclamen d'una ètica de la «no potencia» i de la "simplicitat voluntària", convidant a trencar amb el paradigma del creixement econòmic i promovent el concepte de decreixement.
  • en considerar que és il·lusori pensar que es poden canviar les coses per la via institucional, els crítics anti-industrials afirmen que l'ésser humà només podrà alliberar-se de l'alienació tecnicista canviant la seva manera de pensar (presa de consciència) i de viure (responsabilitat assumida sense mediació política).

Aquests principis no han de deixar suposar que els corrents anti-industrials formen un moviment unitari. Existeixen entre elles diverses línies de fractura. Es poden distingir dues grans tendències :

  • una, objectivista i voluntarista, heretada del ludisme i més o menys tecnòfoba, on es postula que la tecnologia, a través dels seus múltiples artefactes, exerceix una veritable tirania sobre els humans de la qual només es podran alliberar eliminant la tecnologia de les seves vides, o recorrent a "tecnologies suaus".
  • l'altra, conrea la dialèctica subjecte-objecte i és d'orientació essencialment elluliana. Considera que no és la tècnica que ens aliena però el sagrat transferit a la tècnica. Considera que tan sols és possible alliberar-se d'aquesta alienació conreant en profunditat una reflexió d'ordre ètic, rehabilitant els valors espirituals i centrada sobre una redefinició de la llibertat.

Hi ha altres punts que són matèria de divergència en els corrents anti-industrials :

  • En quina mesura, com ho afirma Jacques Ellul, és obertura "paraulejar contra el capitalisme" o, al contrari, és necessari portar conjuntament la crítica contra el capitalisme i contra la ideologia tecnicista -
  • Qui és responsable ? el científic que concep un nou principi, l'enginyer que ho posa en aplicació, l'industrial que fabrica l'artefacte, el que explota els béns naturals necessaris a la seva fabricació, l'inversor que finança la producció, el publicitari que crea el desig de consum, o el comú dels mortals, que exigeix cada vegada més aplicacions per al seu ordinador i espera adquirir cada vegada més pròtesi en la seva panoplia -
  • Quines estratègies militants adoptar - Cal ser legalista o al contrari saltar-se la llei per crear nous drets - Cal acceptar el quadre de la política institucional (encara que se li critiqui) amb l'objectiu de transformar-la des de dins, o al contrari actuar únicament des de fora ? Cal actuar com a electrons lliures, o al contrari en el si d'associacions declarades, subvencionades, amb la finalitat de crear ocasions per al debat públic -

L'historiador François Jarrige afirma sobre la crítica anti-industrial :[cal citació] «és un pensament dual i ambivalent [...]. Rebutja que la tècnica sigui alguna cosa neutral, afirma que cada tècnica transporta amb ella formes polítiques. Per transformar la societat, l'Estat i el mercat, és necessari canviar abans les infraestructures sobre les quals es recolzen.»

Història de les idees[modifica]

El moviment anti-industrial pot ser considerat com una reacció de rebot a la Revolució Industrial apareguda a Gran Bretanya i França en la segona meitat del segle XVIII.

Segle XIX[modifica]

En 1811-1812 a Gran Bretanya, diverses artesans s'oposen violentament als seus patrons quan aquests decideixen introduir màquines en el tractament de la llana i del cotó. Batejat ludisme (el seu líder es deia suposadament Ludd) i concretitzant en la destrucció massiva de les màquines, el seu moviment constitueix la primera manifestació coneguda contra el desenvolupament industrial.

En 1854, als Estats Units, Walden obra mestra del filòsof i naturalista Henry David Thoreau, advoca per la vida senzilla en els boscos, lluny de la societat. El seu autor és considerat com el pioner de l'antidesesenvolupament als Estats Units.

Durant els anys 1880-1890, l'anglès William Morris recorre Gran Bretanya per fer conferències en les quals advoca per la millora de la vida mitjançant l'educació, l'oci i la defensa del medi ambient.

Segle XX[modifica]

Europa[modifica]

Durant els anys 1950, els teòrics de l'Escola de Frankfurt, entre els quals Herbert Marcuse i Jürgen Habermas posen la seva crítica de la societat industrial en una filiació marxista. Contribueixen a l'èxit de Maig francès de 1968 i la seva denúncia de la societat de consum. Però a principis dels anys 1980, amb l'adveniment de la ideologia neoliberal, Habermas considera que la "comunicació" és "l'única manera de produir un acord democràtic".

Durant la dècada dels anys 1950, altres intel·lectuals prenen les seves distàncies amb el marxisme i veuen abans de res en el progrés tècnic l'expressió portada al paroxisme d'un gust prometeo compartit per totes les classes socials, del món obrer a les classes dirigents. És el cas del pensador alemany Günther Anders i dels francesos Bernard Charbonneau i Jacques Ellul. Aquests últims han iniciat conjuntament les seves reflexions a partir d'intervinguts dels anys 1930. En 1954, Jacques Ellul publica un llibre important : La Technique ou l'enjeu du siècle. En ell avança la tesi que des que les tècniques s'han automatitzat i connectat entre elles, tendeixen a constituir-se al mig que, a poc a poc, remplaza al mitjà natural, ho fagocita des de dins com un càncer que envaeix tot l'organisme. La tècnica doncs ha canviat d'estatus. Ara es desenvolupa de forma autònoma : com més els homes creuen controlar-la com més en realitat és ella que els controla. Havent estudiat per complet el pensament de Karl Marx i havent-ho ensenyat a la universitat de Bordeus, Ellul es desmarca radicalment del marxisme. En el seu llibre La Technique afirma : "És obertura paraulejar contra el capitalisme: no és ell qui dibuixa el nostre món, és la màquina."

Per la mateixa època, en la seva obra L'Obsolescència de l'home, Günther Anders intenta ell també demostrar que la tècnica és una ideologia que influeix totes les altres. Precisa : "No s'avalua una ideologia segons les respostes que aporta sinó a les preguntes que ignora". En va, ni l'u ni l'altre aconseguiran crear un veritable corrent de pensament. En 1988, Jacques Ellul declara «Actualment, estimo que la partida està perduda. Exaltat per la potència informàtica, el sistema tecnicista ha escapat definitivament a la voluntat direccional de l'home».

Estats Units[modifica]

És a partir de principi del segle xx que la industrialització arriba a un punt de paroxisme amb la introducció del treball en cadena a les fàbriques dels automòbils Ford a Detroit. Basat sobre la divisió del treball, el procediment és aplicat per l'enginyer Frederick Winslow Taylor donant naixement al taylorisme i, més generalment, a l'organització científica del treball.

La crítica de la tècnica presa llavors diverses formes, també artístiques. En 1936, en la seva pel·lícula Temps moderns, el cineasta Charles Chaplin descriu l'alienació de l'home pel maquinisme.

A principis dels anys 1960, Ellul és més conegut als Estats Units que al seu país però el seu pensament igual que el de Lewis Mumford que és proper, no aconsegueix produir un corrent militant. Els dos pensadors aposten per una crítica a llarg termini, en una perspectiva antropològica que els converteix en inaplicables en el camp polític que és a curt termini.

No obstant això, en els anys 1970, el moviment hippie es recolza sobre les anàlisis marxistes de l'Escola de Frankfurt i sobre les teories anarcoprimitivistes de John Zarzan que advoca per una tornada a la manera de vida prehistòric de caçadors-recol·lectors. Una mica menys radicals però igual de passeistes i tecnòfobes, algunes comunitats rebutgen la manera de vida modern, en particular la utilització de l'electricitat i de l'energia a vapor. Establerts prop de Filadèlfia, els Amish es vesteixen com al segle xix.

Oposat a aquest pacifisme, el matemàtic Theodore Kaczynski, «Unabomber», recorre a la violència : entre 1978 i 1995, mana una vintena de paquets bomba a representants del complex industrial i universitari. Des de la presó californiana on compleix la seva pena, publica un manifest en el qual prediu "l'ensulsiada del sistema tecnològic".

Als Estats Units encara més que a Europa, la ideologia neoliberal "recicla l'esperit llibertari en la cultura d'empresa" : un gran nombre d'antics hippies inverteixen en el high-tech i creen start-ups. Algunes d'elles es converteixen en multinacionals a principis del segle xxi (Apple i Google, per exemple).

Àsia[modifica]

A Índia i a la Xina, davant la destrucció del medi ambient i de les economies de subsistència, moviments d'oposició a la industrialització apareixen en la pagesia desarrelada.

Cronologia del moviment[modifica]

Els corrents antiproductivistes apareixen a partir dels anys 1960 quan els efectes negatius de la ideologia productivista comencen a ser patents, en particular sobre el medi ambient. Es manifesten no només a través de preses de posició teòriques (textos, revistes, manifestos) sinó també sota la forma d'accions concretes des de les més legals (creació d'associacions i de comitès de defensa, organització de debats públics, manifestacions al carrer) fins a ocupacions de terrenys o d'accions més radicals, que tenen un valor simbòlic, amb l'esperit de la desobediència civil (per exemple, arrencar plantes OGM). Els autors d'aquestes accions reconeixen que són il·legals però que són totalment legítimes. A França, els militants recorden que el dret a la insurrecció està inscrit en la constitució. La no violència sent un dels pilars fonamentals, tan sols es recorre a la violència en cas de desbordaments. El cas de Theodore Kaczynski és l'únic exemple conegut de violència contra persones.

Anys 1970[modifica]

Després de maig 68, un corrent contestatari trenca amb la temàtica de la reapropriació dels mitjans de producció que sostenia l'esquerra llibertària i marxista :

  • La revista Survivre et vivre ("Sobreviure i viure") creada en 1970 per iniciativa de científics crítics com Alexandre Grothendieck : «Els científics només tenen en compte les preteses necessitats de l'expansió i del progrés».
  • 1971-1981 : Lluita del Larzac
  • De la pollution considérée sous tous ses aspects (Montpeller, 1971), on les nocivitats no són presentades com a disfuncionaments sinó com a quelcom intrínsec al capitalisme.
  • La columna de Pierre Fournier en Charlie Hebdo (1972)
  • La Gueule ouverte (1972-1980) revista creada per Pierre Fournier. Mensual fins a 1974 i després setmanari. Fusiona amb Combat senar violent en 1977.
  • els fundadors de Longo Maï publiquen en 1972 l'«Appel de Bâle» : «Abandonem doncs la societat industrial a si mateixa, aquesta societat que corre sense remissió cap a la catàstrofe. Prenem refugi en bases de supervivència, en aquests territoris devastats que el capitalisme triomfant ha condemnat cínicament a la mort.»
  • En La véritable scission dans l'Internationale (1972), Guy Debord i Gianfranco Sanguinetti escriuen : «La pol·lució i el proletariat són avui dia els dos costats concrets de la crítica de l'economia política.»
  • De 1975 a 1981, la col·lecció Technocritique dirigida en Li Seuil per Jean-Pierre Dupuy, difon el pensament de Lenin i Cornelius Castoriadis.

Anys 1980[modifica]

Anys 1990[modifica]

  • 1992 : Encyclopédie donis Nuisances es converteix en editorial.
  • 1993 : Creació de la xarxa La Via Camperola, moviment internacional que coordina diverses organitzacions de petits i mitjos camperols. El moviment té com a eix prioritari de treball : «la biodiversitat i la lluita contra els OGM».

Anys 2000[modifica]

  • A partir de 2003, el col·lectiu de Grenoble Pièces et main-d'?uvre formula una postura radical : les "noves tecnologies" són el fonament d'un control social totalitari.
  • El 8 de desembre de 2007 es crea a França la «Coordination donis associations opposées au projet de nouvel aéroport à Notre-Dame-des-Landes».
  • En 2007, José Ardillo publica Les il·lusions renovables on s'analitza la història recent de l'explotació energètica en la seva relació amb el poder i desenvolupa una crítica mordaç del model social actual, i també de certes il·lusionis ecologistes sobre les energies renovables .

Anys 2010[modifica]

  • A partir de 2012, l'associació Technologos desenvolupa les tesis de Jacques Ellul, que postula que la sortida de la ideologia tecnicista només es pot operar sobre la base d'una ètica de la llibertat.
  • En 2013 apareix a Barcelona la revista Argelaga fundada, entre altres, per Miguel Amorós.

Bibliografia[modifica]

  • Miguel Amorós, Salida de emergencia, Pepitas de calabaza, 2012
  • Günther Anders, La obsolescencia del hombre, Pretextos.
  • José Ardillo, Las ilusiones renovables, 2007.
  • Jacques Ellul, La edad de la técnica, 2003.
  • Theodore Kaczynski, La sociedad industrial y su futuro
  • Lewis Mumford, El mito de la máquina.
  • René Riesel i Jaime Semprún, Catastrofismo, administración del desastre y sumisión sostenible, 2011

Vegeu també[modifica]

Enllaços externs[modifica]