Usuari:Quimpuig12/Palingenèsia
Palingenesia ( /ˌpælɪnˈdʒɛnəsɪs/ ; també palingenesia) és un concepte de renaixement o re-creació, que s'utilitza en diversos contextos en la filosofia, la teologia, la política, i la biologia . El seu significat prové del grec palin, que significa de nou, i de la gènesi, que significa el naixement .
En filosofia, es refereix a la doctrina que afirma la regeneració o reaparició periòdica dels mateixos esdeveniments, de les mateixes ànimes i de la mateixa realitat com a conjunt, i equival a l'etern retorn.[1] En teologia, la paraula pot referir-se a la reencarnació o al renaixement espiritual cristià simbolitzat pel baptisme. En biologia, és un terme equivalent a recapitulació, la hipòtesi avui refutada que afirma que les fases de desenvolupament d’un organisme passen pels mateixos canvis experimentats en la seva forma i estructura que en l’evolució de l’espècie. En teoria política, la palingenèsia és un component central de l'anàlisi del feixisme de Roger Griffin com a ideologia fonamentalment modernista.[2]
Filosofia i teologia[modifica]
La paraula palingenèsia o també palingènesi (grec antic: παλιγγενεσία) es remunta als pitagòrics i als estoics. Per als primers feia referència a l'etern retorn, entès com la reaparició de les ànimes que fonamenta l'univers.[1] Els estoics, en canvi, van utilitzar el terme per referir-se a la creació continua de l'univers.[3][4][5][6] De la mateixa manera, Filó d'Alexandria va parlar de Noé i els seus fills com a líders d'una renovació o renaixement de la terra, Plutarc de la transmigració de les ànimes i Ciceró del seu propi retorn de l'exili. Modernament ha estat defensada, entre altres, per Charles Bonnet (La palingénésie philosophique, ou Idées sur l’état passé et sur l’état futur des êtres vivants, 1769) i Pierre Simon Ballanche (La palingénésie sociale, 1827).[1]
A l' Evangeli segons Mateu [7] s'afirma que Jesús utilitzant la paraula palingenèsia ("παλιγγενεσία") en grec (tot i que la seva declaració històrica hauria estat molt probablement en arameu ) per descriure l'últim judici que preveu l'esdeveniment de la regeneració d'un nou món. Per tant, Palingenèsia és el resultat o el motiu del Judici Final, directament en si mateix.
En filosofia denota en el seu sentit més ampli la teoria (per exemple dels pitagòrics ) que l'ànima humana no mor amb el cos, sinó que neix de nou en noves encarnacions. És per tant l’equivalent a la metempsicosi. El terme té un ús més estret i específic en el sistema de Schopenhauer, que el va aplicar a la seva doctrina que la voluntat no mor, sinó que es manifesta de nou en nous individus. Així, repudia la doctrina de la metempsicosi primitiva que manté la reencarnació de l'ànima particular.
Robert Burton, a Anatomia de la malenconia (1628), escriu: "Els pitagòrics defensen la metempsicosi i la palingenèsia, que les ànimes van d'un cos a un altre".
El metge i filòsof anglès Thomas Browne en el seu Religio Medici (1643) va proclamar la creença en la palingenèsia en afirmar:
Una planta o un vegetal consumit fins a les cendres, a un estudiós filòsof contemplatiu li sembla completament destruïda, i que la forma ha desaparegut per sempre: Però per a un artista assenyat no es perden les formes, sinó que es retiren a la seva part incombustible, on estan protegisdes de l’acció d’aquest element devorador. Això es demostra per l’experiència, que pot, des de les cendres d’una planta reviure la planta, i des de les seves restes recordar-la fins a la tija i sortir de nou. ” [8]
La palingènesia també apareix a la narració Letizia de Salvador Espriu, amb clares referències a E. A. Poe, explicitades al subtítol, en què després d'enterrar la seva estimada Letizia, el narrador la veu progressivament identificada en la seva cosina Carola Marelli, amb qui passarà la nit.[9]
Política i història[modifica]
A les antiguitats dels jueus (11.3.9), Flavi Josep va utilitzar el terme palingènesi per referir-se a la restauració nacional dels jueus a la seva terra natal després de l' exili babilònic . El terme s’utilitza habitualment en grec modern per referir-se al renaixement de la nació grega després de la Revolució grega . El teòric polític britànic Roger Griffin ha encunyat el terme ultranacionalisme palingenètic com a fonament principal del feixisme, posant èmfasi en la idea del feixisme com a ideologia del renaixement d’un estat o imperi a la imatge del que havia estat abans les seves repercussions polítiques ancestrals. Exemples d'això són la Itàlia feixista i l'Alemanya nazi . Sota Benito Mussolini, Itàlia pretenia establir un imperi com a segona encarnació de l' Imperi Romà, mentre que el règim d' Adolf Hitler pretenia ser la tercera encarnació palingenètica del "Reich" alemany, començant primer amb el Sant Imperi Romà ("Primer Reich "), seguit de l' Imperi alemany de Bismarck (" Segon Reich ") i després de l'Alemanya nazi (" Tercer Reich ").
D'altra banda, el treball de Griffin sobre la palingènesi en el feixisme va analitzar la societat occidental de Fin de siècle, anterior a la guerra. En fer-ho, va basar-se en l'obra de Frank Kermode, The Sense of Ending, que pretenia comprendre la creença en la mort de la societat a la fi del segle. [10] Com a part d'aquesta mort i renaixement, el feixisme pretenia dirigir-se a allò que percebia com a elements degeneratius de la societat, sobretot la decadència, el materialisme, el racionalisme i la ideologia il·lustradora. D’aquesta mort, la societat es regeneraria tornant a un estat més espiritual i emocional, amb el paper del nucli individual. Això es basa en la filosofia de Friedrich Nietzsche, Gustave Le Bon i el treball de Henri Bergson sobre la relació entre la massa i l’individu amb les accions de l’individu necessàries per aconseguir un estat de regeneració.
El dictador xilè Augusto Pinochet va expressar el seu projecte de govern després del cop d'estat com a renaixement nacional inspirat en Diego Portales, una de les figures fonamentals de la consolidació de l'estat xilè: [11]
| « | ...[la democràcia] renaixerà de nou purificada dels vicis i els mals hàbits que haurien acabat destruint les nostres institucions ... ...Ens inspirem en l'esperit portalià que va unir la nació... | » |
| — Augusto Pinochet, 11 d'octubre de 1973. | ||
Ciència[modifica]
En biologia moderna (p. ex Haeckel i Fritz Müller ), la palingènesi s'ha utilitzat per referir-se a la reproducció exacta de les característiques ancestrals per herència, en contraposició a la cenogènesi, en què les característiques heretades es modifiquen a causa de l'entorn.
En un altre sentit ben diferent, Karl Beurlen també va utilitza el terme per referir-se al mecanisme de la ortogènesi en la seva teoria de l'evolució. [12]
Referències[modifica]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 «palingenèsia | enciclopèdia.cat». [Consulta: 25 març 2020].
- ↑ R. Griffin, Modernism and Fascism (Basingstoke, 2007).
- ↑ Stoicorum Veterum Fragmenta, 2.627
- ↑ The concept is attributed to Chrysippus by Lactantius — see Harry Austryn Wolfson (1961), "Immortality and Resurrection in the Philosophy of the Church Fathers", in: Everett Ferguson (ed.), Doctrines of Human Nature, Sin, and Salvation in the Early Church, Taylor & Francis, 1993, p. 329.
- ↑ Michael Lapidge, Stoic Cosmology, in: John M. Rist, The Stoics, Cambridge University Press, 1978, pp. 182–183.
- ↑ J. Albert Harrill, "Stoic Physics, the Universal Conflagration, and the Eschatological Destruction of the “Ignorant and Unstable” in 2 Peter", in: Tuomas Rasimus, Troels Engberg-Pedersen, Ismo Dunderberg (eds.), Stoicism in Early Christianity, Baker Academic, 2010, p. 121.
- ↑ Matthew:19:28
- ↑ Sir Thomas Browne, The Major Works, ed. C. A. Patrides, Penguin, 1977, R.M.1:48.
- ↑ Malé, Jordi. Letizia: Un conte de Poe, però amb Espriu i amb un humor de por. Estudis de llengua i literatura catalana LII / Miscel·lània Joan Veny. L'Abadia de Montserrat, 2002, p. 69-94. ISBN 978-84-8415-793-9.
- ↑ F. Kermode, The Sense of an Ending: Studies in Theory and Fiction (Oxford, 2000).
- ↑ Pinochet's discourse of 11 October 1973.
- ↑ Levit, Georgy S. Wisseman, Volker. Evolution on Rails Mechanisms and Levels of Orthogenesis. Universitätsverlag Göttingen, 2007, p. 115–119. ISBN 978-3-938616-85-7.
Bibliografia[modifica]
- Aquest article incorpora text d'una publicació actualment en domini públic: Chisholm, Hugh, ed. (1911). Encyclopædia Britannica (11a ed.). Cambridge University Press.
[[Categoria:Conceptes filosòfics]]