Vés al contingut

Braman

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
Per a altres significats, vegeu «braman (casta)».
Om significa l'essència de Braman, la realitat última.

Braman - també escrit bràman, brahman o bràhman - (en sànscrit, brāhmaṇ, expansió) és un concepte filosofico-espiritual indi que fa referència al principi originari de l'univers.[1][2][3] En els upanixad (comentaris dels veda escrits a partir del segle vii aC), se'l descriu com l'absolut omnipresent i transcendent, l'essència immanent i la causa eficient de tot allò que existeix. Absolut de totes les coses conegudes, és impossible a una cosa, o fins i tot a la totalitat de les coses, de caracteritzar-lo o de circumscriure'l; és suposat ser el subjecte més aviat que l'objecte del pensament.

L'objectiu de l'hinduisme és d'atènyer, pel coneixement personal i gràcies a una revelació directa, la comprensió de l'essència del braman, és a dir, experimentar el fet que l'atman (l'ànima individual) no és més que un fragment del braman, que els dos són la mateixa cosa. La doctrina específica dedicada al braman és l'advaita vedanta (o l'estudi de la no-dualitat).

En la mitologia hindú, s'assimila el braman amb el déu creador Brama.

El Chândogya Upanixad, del segle vii aC, el descriu així:

«
Allò que anomenem braman és l'espai exterior a l'ésser humà, exterior a l'ésser humà.
És l'espai interior de l'ésser humà, interior de l'ésser humà.
És l'espai interior del cor. És ple. És immutable.
Llum que supera tota esplendor, llum que brilla sobre la Terra i més enllà dels cels més alts. Aquesta és la llum que brilla en el nostre propi cor.
Tot és, en veritat, Braman. És l'origen, la fi i la subsistència de tota cosa.
És ment i vida, és llum i veritat, és l'espai immens. Són d'aquest totes les activitats, tots els desigs, tots els perfums i tots els gustos.
Més petit que un gra d'arròs, o que un gra d'ordi, o que un gra de mostassa, o que un gra d'escaiola, habita en el meu cor.
Més gran que la Terra, més gran que el firmament, més gran que els cels, més gran que tots els mons, habita en el meu cor.
Abraça tot l'univers i, en silenci, és amor envers totes les coses.
Aquest és Braman.
 »

Etimologia i termes relacionats

[modifica]

El sànscrit (ब्रह्मन्) Brahman (una arrel amb n, nominatiu bráhma, de l'arrel bṛh - inflar-se, expandir-se, créixer, engrandir-se) és un substantiu neutre que s'ha de distingir del masculí brahmán —que denota una persona associada amb Brahman— i de Brahmā, el Déu creador de la Trinitat hindú, la Trimurti. Brahman és, doncs, un concepte de gènere neutre que implica una major impersonalitat que les concepcions masculines o femenines de la deïtat. Brahman és conegut com el jo suprem. Puligandla ho afirma com la realitat immutable enmig i més enllà del món,[4] mentre que Sinar afirma que Brahman és un concepte que no es pot definir exactament.[5]

En sànscrit vèdic:

  • Br a hm a (ब्रह्म) (nominatiu singular), br a hm a n (ब्रह्मन्) (arrel) (gènere neutre) de l'arrel bṛh-, significa ser o fer ferm, fort, sòlid, expandir, promoure.
  • Br a hm a n a (ब्रह्मन) (nominatiu singular, mai plural), de les arrels brh a (fer ferm, fort, expandir) + sànscrit -man- que denota alguna forma manifesta de poder definit, fermesa inherent, principi de suport o fonamental.[6]

En l'ús posterior del sànscrit:

  • Br a hma (ब्रह्म) (nominatiu singular), brahman ( ब्रह्मन् ) (gènere neutre) significa el concepte de la realitat última transcendent i immanent, l'Esperit Còsmic Suprem en l'hinduisme. El concepte és central en la filosofia hindú, especialment en el Vedanta; això es tracta a continuació.
  • Br a hmā (ब्रह्मा) (nominatiu singular), Brahman (ब्रह्मन्) (gènere masculí), significa la deïtat o deva Prajāpati Brahmā. És un dels membres de la trinitat hindú i està associat amb la creació, però no té cap culte a l'Índia actual. Això és degut al fet que Brahmā, el déu creador, és longeu, però no etern, és a dir, Brahmā s'absorbeix de nou a Purusha al final d'un eó i torna a néixer al començament d'un nou kalpa.
group=note}}

Aquests són diferents de:

  • A brāhm a ṇa (ब्राह्मण) (masculí, pronunciat sa), (que literalment significa pertanyent a l'oració) és un comentari en prosa sobre els mantres vèdics, una part integral de la literatura vèdica.
  • Un brāhm a ṇ a (ब्राह्मण) (masculí, amb la mateixa pronunciació que l'anterior), significa sacerdot; en aquest ús la paraula es tradueix normalment en anglès com a Brahmin. Aquest ús també es troba a l'Atharva Veda. En forma neutra plural, Brahmāṇi. Vegeu sacerdot vèdic.
  • Ishvara (lit., Senyor Suprem), a Advaita, s'identifica com una manifestació mundana parcial (amb atributs limitats) de la realitat última, el Brahman sense atributs. En Visishtadvaita i Dvaita, però, Ishvara (el Controlador Suprem) té atributs infinits i és la font del Brahman impersonal.
  • Devas, les expansions de Brahman /Déu en diverses formes, cadascuna amb una certa qualitat. En la religió vèdica, hi havia 33 deves, que més tard es van exagerar fins a 330 milions de deves. De fet, els deves són considerats manifestacions més mundanes de l'Únic i el Suprem Brahman (vegeu Para Brahman). La paraula sànscrita per a deu milions també significa grup, i 330 milions de deves originalment significaven 33 tipus de manifestacions divines.

Història i literatura

[modifica]

Vèdic

[modifica]

Brahman és un concepte present als Samhites vèdics, la capa més antiga dels Vedes que data de finals del segon mil·lenni aC. Per exemple,

«

Els Ṛcs són limitats (parimita),

Els Samans són limitats,

I els Yajuses són limitats,

Però de la Paraula Braman, no hi ha fi.

»

El concepte Braman fa referència a centenars d'himnes de la literatura vèdica.[9] La paraula Brama es troba en himnes del Rigveda com ara 2.2.10,[10] 6.21.8,[11] 10.72.2[12] i en himnes de l'Athar-veda com ara 6.122.5, 10.1.12 i 14.1.131.[9] El concepte es troba en diverses capes de la literatura vèdica; per exemple:[9] Aitareya Brahmana 1.18.3, Kausitaki Brahmana 6.12, Satapatha Brahmana 13.5.2.5, Taittiriya Brahmana 2.8.8.10, Jaiminiya Brahmana 1.129, Taittiriya Aranyaka 4.4.1 a través de Samihi Vajasa 4.4.1. fins al 23.25, Maitrayani Samhita 3.12.1:16.2 al 4.9.2:122.15. El concepte es discuteix àmpliament als Upanixads integrats als Vedes (vegeu la secció següent), i també s'esmenta als vedāṅga (les extremitats dels Vedes) com ara el Srauta sutra 1.12.12 i el Paraskara Gryhasutra 3.2.10 a 3.4.5.[9]

Jan Gonda afirma que la diversa referència a Braman en la literatura vèdica, començant pels Rigveda Samhitas, transmet diferents sentits o diferents matisos de significat.[13] Segons Jan Gonda, no hi ha cap paraula en les llengües occidentals modernes que pugui representar els diversos matisos de significat de la paraula Brahman a la literatura vèdica.[13] En els versos considerats com els més antics, la idea vèdica de Brahman és el poder immanent al so, les paraules, els versos i les fórmules dels Vedes. Tanmateix, afirma Gonda, els versos suggereixen que aquest significat antic mai va ser l'únic significat, i el concepte va evolucionar i expandir-se a l'antiga Índia.[13]

Barbara Holdrege afirma que el concepte Brahman es tracta als Vedes al llarg de quatre temes principals: com la Paraula o versos (Sabdabrahman),[14] com a Coneixement encarnat en el Principi Creador, com a Creació mateixa i un Corpus de tradicions.[15] Hananya Goodman afirma que els Vedes conceptualitzen Brahman com els principis còsmics subjacents a tot el que existeix.[16] Gavin Flood afirma que l'era vèdica va ser testimoni d'un procés d'abstracció, on el concepte de Brahman va evolucionar i expandir-se des del poder del so, les paraules i els rituals fins a l'essència de l'univers, el fonament més profund de tots els fenòmens, l'essència del jo (Atman, Jo) i la veritat més profunda d'una persona més enllà de la diferència aparent.[17]

Upanixads

[modifica]
El cigne (Hansa, हंस) és el símbol de Brahman-Atma en la iconografia hindú.[18][19]

La preocupació central de tots els Upanixads és descobrir les relacions entre el ritual, les realitats còsmiques (inclosos els déus) i el cos/persona humà.[20] Els textos no presenten una sola teoria unificada, sinó que presenten una varietat de temes amb múltiples interpretacions possibles, que van florir a l'era postvèdica com a premisses per a les diverses escoles de l'hinduisme.[21]

El concepte de Braman als Upanixads evoluciona per abastar temes metafísics, ontològics i soteriològics. Brahman es descriu com la realitat primordial que crea, sosté i finalment retira l'univers dins seu. Es caracteritza com el principi del món, l'absolut, la força universal, el principi còsmic i la causa última de tota existència, inclosos els déus. Brahman també es representa com l'ésser diví o Senyor, que es pot manifestar com una deïtat distinta o com una presència immanent dins de tots els individus. Representa el coneixement que condueix a l'alliberament espiritual, el Jo que és valent, lluminós, exaltat i feliç, i l' essència de la llibertat. Brahman no és només l'univers dins de cada ésser viu, sinó també l'univers més enllà, representant tant el món intern com l'extern en la seva totalitat.[22][23][24][23][25][26][27][28][29][30][31][32]

Braman als Upanixads també es descriu com l' essència i la partícula més petita del cosmos, així com l'univers infinit mateix. És el Jo dins de cada ésser, la veritat, la realitat, l' absolut i la beatitud (ananda). Tot i que Braman no es pot percebre directament a través dels sentits, es pot experimentar a través d'una profunda autorealització.

En paraules del filòsof Sarvepalli Radhakrishnan, els savis dels Upanixads ensenyen que Braman és l'essència última subjacent als fenòmens materials. Tot i que Braman no es pot veure ni sentir, la seva veritable naturalesa es pot comprendre mitjançant el cultiu de l'autoconeixement (atma jnana). Aquesta forma de coneixement permet transcendir les il·lusions del món material i assolir un estat superior de consciència i alliberament.

Els Upanixads contenen diversos mahā-vākyas o "Grans Dites" sobre el concepte de Braman:[33]

Text Upanixad Traducció Referència
अहं ब्रह्म अस्मि

aham brahmāsmi 		Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 "Sóc Braman"
अयम् आत्मा ब्रह्म

ayam ātmā brahma 		Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 El Jo és Brahman
सर्वं खल्विदं ब्रह्म

sarvam khalvidam brahma 		Chandogya Upanishad 3.14.1 Tot això és Braman [34]
एकमेवाद्वितीयम्

ekam evadvitiyam 		Chandogya Upanixad 6.2.1 Que [Brahman] és un, sense un segon [35]
तत्त्वमसि

tat tvam asi 		Chandogya Upanishad 6.8.7 et seq. Thou art that (Tu ets Brahman)
प्रज्ञानं ब्रह्म

prajnānam brahma 		Aitareya Upanishad 3.3.7 La saviesa és Brahman
नेति नेति

Neti Neti 		Brihadaranyaka Upanixad 2.3.6 Ni això, ni allò
अंतरात्मा

AntarAtman 		Katha Upanishad 2.2.12 Inner Atman
उत्तमपुरुषः

Uttam Purusha 		Chandogya Upanishad 8.12.3 Ésser Suprem
पूरुषः

Purusha 		Purusha Sukta Ésser Suprem [36]
ब्रह्मणो नाम सत्यमिति

Brahmano naam Satyamiti 		Chandogya Upanishad 8.3.4 Brahman també s'anomena Satya
प्राणो ब्राह्मणः

Prano brahman 		Chandogya Upanishad 7.15.1 La força vital és Brahman

Els Upanixad tracten el concepte metafísic de Braman de moltes maneres, com ara la doctrina Śāṇḍilya al capítol 3 del Chandogya Upanishad, un dels textos upanishadics més antics.[37] La doctrina Śāṇḍilya sobre Brahman no és exclusiva del Chandogya Upanishad, sinó que es troba en altres textos antics com el Satapatha Brahmana a la secció 10.6.3. Afirma que l'Atman (l'essència interior, el Jo dins de l'home) existeix, que el «Brahman» és idèntic a «Atman», que el «Brahman» és dins de l'home: cites temàtiques que són citades amb freqüència per escoles posteriors de l'hinduisme i estudis moderns sobre filosofies índies.[37][38][39]

« Tot aquest univers és «Brahman». En tranquil·litat, que l'adorem com a «Tajjalan» (allò del qual va sorgir, com allò en què es dissoldrà, com allò en què respira). »
— Chandogya Upanishad 3.14.1[37][40]
« L'home és una criatura del seu Kratumaya (क्रतुमयः, voluntat, propòsit). Que tingui, doncs, per a si mateix aquesta voluntat, aquest propòsit: l'intel·ligent, el cos del qual està imbuït del principi vital, la forma del qual és llum, els pensaments del qual són impulsats per la veritat, el jo del qual és com l'espai (invisible però sempre present), de qui totes les obres, tots els desitjos, tots els sentiments sensorials que abasten tot aquest món, el silenciós, el despreocupat, aquest sóc jo, el meu Jo, la meva Ànima dins del meu cor. »
— Chandogya Upanishad 3.14.1 – 3.14.3[41][42]
« Aquesta és la meva Ànima al cor més profund, més gran que la terra, més gran que l'espai aeri, més gran que aquests mons. Aquesta Ànima, aquest Jo meu és aquest Brahman. »
— Chandogya Upanishad 3.14.3 – 3.14.4 /></nowiki>[43]
« ' द्वियो ह्यमूर्तः पुरुः सबाह्याभ्॰्तः पुरुः हैजः । És brillant sense forma, tot omnipresent, existent dins i fora, no nascut, sense prana, sense ment, pur i més enllà de l'avyakrita, que està més enllà de tot. Mundaka Upanishad 11.1.2[36] »
« न जायते म्रियते वा विपश्चि- न्नायं कुतश्चिन्न बभुव कश्चित् । अजो नित्यः श्वस्थोऽयं पुरानो न हन्यते हन्यमाने शारीरे Brahman ni neix, ni mor. No ha sorgit de res i no en brolla res. És sense naixement, etern, perdurable i antic, no es mata quan es mata el cos.- Katha Upanishad 1.2.18 »

Referències

[modifica]
  1. ↑ «Brahman | Definition, Interpretations, & Facts | Britannica» (en anglès). [Consulta: 17 agost 2024].
  2. ↑ «Explorando el Infinito: Brahman, el Dios Supremo del Hinduismo - Guía Mitológica - Explorando Leyendas y Dioses del Mundo» (en castellà), 25-04-2024. [Consulta: 20 agost 2024].
  3. ↑ «¿Qué es Brahman? - Ganesha Blog» (en castellà), 12-09-2023. [Consulta: 20 agost 2024].
  4. ↑ Puligandla, 1997, p. 222.
  5. ↑ Sinari, 2000, p. 384.
  6. ↑ Jan Gonda (1962), Some Notes on the Study of Ancient-Indian Religious Terminology, History of Religions, Vol. 1, No. 2 (Winter, 1962), pages 268–269
  7. ↑ Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga: 'Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, pp. 77-78
  8. ↑ Hark, Lisa; DeLisser, Horace. John Wiley & Sons. Achieving Cultural Competency, 2011. 
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 Bloomfield, Maurice; Robarts - University of Toronto. A Vedic concordance, being an alphabetic index to every line of every stanza of the published Vedic literature and to the liturgical formulas thereof, that is an index to the Vedix Mantras, together with an account of their variations in the different Vedic books. Cambridge Mass., 1906, 1906. 
  10. ↑ «ऋग्वेदः सूक्तं २.२ - विकिस्रोतः» (en sànscrit). sa.wikisource.org. [Consulta: 5 desembre 2024].
  11. ↑ «ऋग्वेदः सूक्तं ६.२१ - विकिस्रोतः» (en sànscrit). sa.wikisource.org. [Consulta: 5 desembre 2024].
  12. ↑ «ऋग्वेदः सूक्तं १०.७२ - विकिस्रोतः» (en sànscrit). sa.wikisource.org. [Consulta: 5 desembre 2024].
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Gonda, J. «Còpia arxivada». History of Religions, 1, 2, 1962, pàg. 243–273. Arxivat de l'original el 2021-09-09. DOI: 10.1086/462446. ISSN: 0018-2710. JSTOR: 1062054 [Consulta: 19 juny 2025].
  14. ↑ vegeu Rigveda Chapter 1.164;
    Karl Potter and Harold Coward, The Philosophy of the Grammarians, Encyclopedia of Indian Philosophies: Volum 5, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120804265, pagines 34–35
  15. ↑ Barbara Holdrege (1995), Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture, State University of New York Press, ISBN 978-0791416402, pàgina 24
  16. ↑ Goodman, Hananya. Between Jerusalem and Benares: Comparative Studies in Judaism and Hinduism. State University of New York Press, 1994, p. 121. ISBN 978-0791417164. 
  17. ↑ Gavin Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780, pàgines 84–85
  18. ↑ Lindsay Jones (2005), Encyclopedia of religion, Volum 13, Macmillan Reference, ISBN 978-0028657332, pàgina 8894, cita: En la iconografia hindú, el cigne personifica Braman-Atman, el fonament transcendent però immanent de l'ésser, el Jo.
  19. ↑ Denise Cush (2007), Encyclopedia of Hinduism, Routledge, ISBN 978-0415556231, pàgina 697
  20. ↑ Olivelle, 1998, p. lii.
  21. ↑ Stephen Philips (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida (Editor; Edward Craig), Routledge, ISBN 978-0415187077, pàgines 1–4
  22. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pagines 243, 325–344, 363, 581
  23. ↑ 23,0 23,1 Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pàgines 358, 371
  24. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pàgines 243, 325–344, 363, 581
  25. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pàgines 305, 476
  26. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pàgines 110, 315–316, 495, 838–851
  27. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pàgines 211, 741–742
  28. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pages 308–311, 497–499
  29. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pàgines 181, 237, 444, 506–544, 570–571, 707, 847–850
  30. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pàgines 52, 110, 425, 454, 585–586, 838–851
  31. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pàgines 173–174, 188–198, 308–317, 322–324, 367, 447, 496, 629–637, 658, 707–708
  32. ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677, pages 600, 619–620, 647, 777
  33. ↑ Jones, Constance. Encyclopedia of Hinduism. Nova York: Infobase Publishing, 2007, p. 270. ISBN 978-0816073368. 
  34. ↑ Sanskrit: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ Wikisource

    Traducció anglesa:Max Muller, Chandogya Upanishad 3.14.1 Oxford University Press, page 48;

    Max Muller, The Upanisads a Google Books, Routledge, pàgines xviii–xix
  35. ↑ Sanskrit: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Arxivat 2016-03-07 a Wayback Machine. Wikisource

    Traducció anglesa:Max Muller, Chandogya Upanishad 6.2.1 Oxford University Press, pàgina 93;

    Max Muller, The Upanisads a Google Books, Routledge, pàgines xviii–xix
  36. ↑ 36,0 36,1 www.wisdomlib.org. «Mundaka Upanishad: Verse 2.1.2» (en anglès), 21-02-2016. [Consulta: 23 juny 2025].
  37. ↑ 37,0 37,1 37,2 Robert Ernest Hume. The Thirteen Principal Upanishads. Oxford University Press, 1921. 
  38. ↑ Ganganath Jha. Chandogya Upanishad with Shankara Bhashya, by Ganganath Jha (en anglès), 1942. 
  39. ↑ Per a l'era moderna cita:
    • Anthony Warder (2009), «Un curs de filosofia índia», Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812444, pàgines 25–28;
    • D. D. Meyer (2012), Consciència, teatre, literatura i arts, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1443834919, pàgina 250;
    • Joel Brereton (1995), Cànons orientals: aproximacions als clàssics asiàtics (Editors: William Theodore De Bary, Irene Bloom), Columbia University Press, ISBN 978-0231070058, pàgina 130;
    • S. Radhakrishnan (1914), La filosofia Vedanta i la doctrina maia, International Journal of Ethics, vol. 24, núm. 4, pàgines 431–451
  40. ↑ Paul Deussen, Seixanta Upanixads del Veda, volum 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pàgines 110–111 amb prefaci i notes a peu de pàgina
  41. ↑ La doctrina Śāṇḍilya sobre el "Brahman" no és exclusiva del Chandogya Upanishad, sinó que es troba en altres textos antics com el "Satapatha Brahmana" a la secció 10.6.3. Afirma que l'Atman (l'essència interior, el Jo dins de l'home) existeix, que el "Brahman" és idèntic a l'"Atman", que el "Brahman" és dins de l'home: cites temàtiques que són citades amb freqüència per escoles posteriors de l'hinduisme i estudis moderns sobre filosofies índies.
  42. ↑ Max Muller, Chandogya Upanishad 3.13.7, Els Upanishads, Part I, Oxford University Press, pàgina 48 amb notes a peu de pàgina
  43. ↑ Müller, F. Max (Friedrich Max). The Upanishads. Oxford, The Clarendon press, 1879-84. 

Bibliografia addicional

[modifica]

Vegeu també

[modifica]
Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Braman&oldid=36539391»