Inanna

De Viquipèdia
Salta a la navegació Salta a la cerca
Infotaula personatgeInanna
Marriage of Inanna and Dumuzi.png
Modifica el valor a Wikidata
Tipusdeïtat de la guerra
deïtat de l'amor i la luxúria
deesa Modifica el valor a Wikidata
Context
Mitologiamitologia sumèria Modifica el valor a Wikidata
Dades
Sexedona Modifica el valor a Wikidata
Família
CònjugeDumuzid i An Modifica el valor a Wikidata
MareNingal Modifica el valor a Wikidata
PareNanna, An i Q28482206 Tradueix Modifica el valor a Wikidata
FillsShara (en) Tradueix Modifica el valor a Wikidata
GermansUtu (en) Tradueix i Ereixkigal Modifica el valor a Wikidata
ParentsGeshtinanna Modifica el valor a Wikidata
Altres
Part demitologia sumèria i Q1660906 Tradueix Modifica el valor a Wikidata
EquivalentNinegal (en) Tradueix, Manungal (en) Tradueix, Astarte, Venus i Ixtar Modifica el valor a Wikidata

Inanna fou la deessa tutelar d'Uruk a Sumer des d'abans del 3000 aC. Hom la considera la deessa sumèria de la libido, la guerra i, en el seu aspecte astral, se la identifica amb el planeta Venus. Sembla ser l'antecessora de moltes divinitats similars, com Ixtar, Venus o Afrodita. Va descendir a l'infern o inframón, essent el primer relat conegut d'una catàbasi.

Etimologia[modifica]

Inanna revent ofrendes en el Vas de Warka, entre 3300-3000 aC.

Inanna i Ixtar eren originalment deïtats separades i no relacionades,[1][2][3][4][5] però es van equiparar entre elles durant el regnat de Sargon d'Accad i van arribar a ser considerada efectivament la mateixa deessa amb dos noms diferents.[1][2][3][4][5] El nom d'Inanna pot derivar de la frase sumeri nin-an-ak, que significa "Dama del cel",[6][7] però el signe cuneïforme per a Inanna (𒈹) no és una lligadura dels signes dama (sumeri: nin; Cuneïforme: 𒊩𒌆 SAL.TUG2) i cel (sumeri: an; Cuneiforme: 𒀭 AN).[7][6][8] Aquestes dificultats van fer que alguns assiriòlegs primerencs suggerissin que Inanna podria haver estat originalment una deessa protoeufràtica, possiblement relacionada amb Hannahannah, la deessa mare hurrita, que només va ser acceptada més tard al panteó sumeri. Aquesta idea va ser recolzada per la joventut d'Inanna, així com pel fet que, a diferència de les altres divinitats sumeries, sembla que inicialment no tenia una esfera de responsabilitats diferenciada.[9] Els assiriòlegs moderns no accepten àmpliament la visió que hi hagués un llenguatge de substrat protoeufràtic al sud de l'Iraq.[10]

El nom Ixtar apareix com a element en noms personals tant de l'època pre-Sargònica com post-sargonica a Accad, Assíria i Babilònia.[11] És de derivació semítica[12][11] i probablement estigui relacionat etimològicament amb el nom del déu semític occidental Attar, que s'esmenta en inscripcions posteriors d'Ugarit i del sud d'Aràbia.[13][14] L'estrella del matí pot haver estat concebuda com una deïtat masculina que presidia les arts de la guerra i l'estrella del vespre pot haver estat concebuda com una deïtat femenina que presidia la arts de l'amor.[14] Entre els acadians, els assiris i els babilonis, el nom del déu masculí va substituir finalment pel nom de la seva homòloga femenina,[5] però, a causa d'un extens sincretisme amb Inanna, la deïtat es manté femení, tot i que el seu nom era masculí.[5]

Tradicions mítiques[modifica]

En algunes tradicions fou filla d'Anu i Ki (la terra), i en altres de Sin i Ningal (la lluna). Té set temples a Summer, el major estava a Uruk E.Ana. El seu consort fou Dumuzi (Semidéu i heroi d'Uruk). El temple d'Eanna a Uruk, està dedicat a ella i a Anu.

Enki i Inanna[modifica]

Segons el mite sumeri d'Enki i Inanna (en acadià Ea i Ishtar) el déu de l'aigua Enki, una de les deïtats més importants, ocultava els em, que eren totes aquelles formes de conducta i usos socials necessaris per al funcionament del món. Però Inanna, vol portar-los a la seva ciutat d'Uruk. Per a això viatja pels cels en la seva barca cap al apsu, la llar d'Enki. Aquest, que està advertit de les intencions d'Inanna, prepara una festa per rebre-la. Però Inanna aprofita el convit i emborratxa al déu. Quan es recupera, Enki mana a una sèrie d'emissaris perquè recuperin els em, però Inanni els venç i finalment, s'emporta els em a la ciutat d'Uruk des d'on es difonen.

Descens a Irkalla[modifica]

En la tradició mesopotàmica, tardor i hivern són èpoques en les quals la terra recupera la seva força i la seva puresa en contraposició amb primavera i estiu, èpoques de florida i fertilitat. A sumèria, aquesta època (tardor i hivern) es fa servir amb la mateix fi religiós, recuperar la força i millorar internament. Irkalla era una cova profunda i fosca, situada sota terra. La vida allà es veia com "una versió fosca de la vida a la Terra".[15]; és el lloc al que van, segons la tradició mesopotàmica, les impureses, els mals hàbits, les memòries que es perden, així com el lloc al que van els morts. La mort, en la tradició mesopotàmica, és un estat de purificació i millora que condueix a una nova vida. Era governat per la germana d'Inana i deïtat oposada, Ereixkigal.[16][15]

Abans de marxar, Inana ordena al seu ministre i servent Ninshubur que implori les deïtats Enlil, Nanna, An i Enki per rescatar-la si, al cap de tres dies, no torna.[17][18] Les lleis del món subterrani determinen que, a excepció dels designats com a missatgers, qui hi accedeixi mai no pot sortir.[17] Inana es vesteix elaboradament per a la visita; porta un turbant, una perruca, un collaret de lapislàtzuli, perles als pits, un "vestit de palla" (roba de dona), rímel, un cuirassa i un anell daurat i té un vareta de mesura lapislàtzuli.[19][20] Cada peça de roba és la representació d'un poderós me que té.[21]

Inana truca a les portes del món subterrani, exigint l'entrada.[22][23][18] El porter Nergal pregunta perquè ha vingut[22][24] i Inana respon que vol participar en els ritus funeraris de Gugalanna, el "marit de la meva germana gran Eresquigal".[25][22][24] Neti ho informa a Ereixkigal,[26][27] qui li diu: "Bloqueja les set portes del món subterrani. Llavors, d'una en una, obriu esquerdes a Deixeu entrar Inana. En entrar, traieu-vos la roba reial."[28] Potser la roba d'Inana, no era adequada per a un funeral, juntament amb el seu comportament arrogant, van deixar Eresquigal sospitant.[29] Seguint les instruccions d'Ereixkigal, Neti li diu a Inana que pot entrar la primera porta de l’inframón, però ha de lliurar la seva vareta de lapislàtzuli. Ella pregunta per què, però en resposta, ell diu: "Aquestes són només les regles de l'inframón". Accepta les condicions i passa. Inana passa per un total de set portes, treient-se en cadascuna una peça de roba o joies que portava al començament del viatge,[30] perdent el poder.[31][18] Quan arriba davant de la seva germana, està nua:[31][18] Després d'ella ajupida i despullada, se li van endur la roba, i després va fer aixecar la seva germana Ereixkigal del tron i es va asseure al seu lloc. Anna, els set jutges, van prendre una decisió. La van mirar: l’aspecte de la mort. Li van parlar: el discurs de la ira. Li van cridar: el crit de la forta culpabilitat. La dona afectada es va convertir en un cadàver. El cadàver es va penjar en un ganxo.[32]

Passen tres dies i tres nits, i Ninshubur, seguint instruccions, va als temples de Enlil, Nanna, An i Enki, i els suplica a cadascun d'ells que rescati a Inanna.[33][34][35] Les tres primeres deïtats es neguen, dient que el destí d'Inanna és culpa seva,[33][36][37] però Enki està profundament preocupat i accepta ajudar.[33][38][37] Enki crea dues figures sense sexe anomenades gala-tura i el kur-jara a partir de la brutícia sota les ungles de dos dels seus dits.[39][40][37] Al kur-jara li va donar la planta que dóna vida. A la gala-tura li va donar l’aigua vivificant,[32] i els va enviar al món subterrani amb instruccions per quan trobin Ereixkigal.[39][40] Quan arriben on està Ereshkigal, ella està en agonia com una dona que dóna a llum.[41] Ella els ofereix tot el que vulguin, inclosos rius d’aigua i camps de gra que donen vida, si poden alleujar-la,[42] però rebutgen totes les seves ofertes i només demanen el cadàver d'Inanna.[41] La gala-tura i el kur-jara esquitxen el cadàver d'Inanna amb el menjar i l'aigua de la vida i la reviuen.[43][44][37]

Així Inanna ressuscita, però ha de trobar un substitut que ocupi el seu lloc en la ultratomba.[45][46][37] En tornar a la terra troba que el seu espòs Dumuzi està luxosament vestida i descansa sota un arbre o sobre el seu tron, entretinguda per esclaves, per la qual cosa és a ell a qui envia a l'inframón.[47][37][48]

En el poema sumeri "El retorn de Dumuzi", que comença on acaba "El somni de Dumuzi", la germana de Dumuzid Geshtinanna es lamenta contínuament durant dies i nits per la mort de Dumuzid, juntament amb Inanna, que aparentment ha experimentat un canvi de cor i Sirtur, la mare de Dumuzid.[36] Les tres deesses ploren contínuament fins que una mosca revela a Inanna la ubicació del seu marit.[36] Juntes, Inanna i Geshtinanna van al lloc on la mosca els ha dit que trobaran Dumuzid.[36] El troben allà i Inanna decreta que, a partir d'aquest moment, Dumuzid passarà la meitat de l'any amb la seva germana Ereshkigal a l'inframón i l'altra meitat de l'any al cel amb ella, mentre que la seva la germana Geshtinanna ocupa el seu lloc al món subterrani.[49][35][50]

Com a conseqüència Dumuzi regna durant la tardor i l'hivern, mentre Inanna regna durant la primavera i l'estiu.

Culte[modifica]

Estrella de vuit puntes, símbol de Inanna.

Va tenir set temples a Sumèria, el major dels quals estava a Uruk el temple d'Eanna, dedicat a ella i a Anu. La ciutat d'Uruk, dedicada a Inanna, tenia celebracions diverses d'àmbit sexual i violent. Es tenen referències del poema babiloni d'Erra, en el qual es critica durament l'actitud d'un rei d'Uruk, que no tracta amb suficient amabilitat a les "prostitutes, cortesanes i [...] als nois alegres que van canviar la seva masculinitat per feminitat "així com els portadors de dagues, portadors de navalles..., ja que aquests amb els seus actes agraden al cor d'Ishtar.

Símbols[modifica]

El símbol que més freqüentment s'associa al culte d'Inanna és l'estrella de vuit puntes,[51] que també es relaciona amb el planeta Venus del qual ella n'era patrona. L'associació amb aquest planeta es veu reflectida en el seu descens als inferns, ja que l'astre sembla ocultar-se sota terra per emergir en els seus moviments respecte la Terra.[52]

Referències[modifica]

  1. 1,0 1,1 Mark, 2011.
  2. 2,0 2,1 Leick, 1998, p. 87.
  3. 3,0 3,1 Black i Green, 1992, p. 108.
  4. 4,0 4,1 Wolkstein i Kramer, 1983, p. xviii, xv.
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 Collins, 1994, p. 110–111.
  6. 6,0 6,1 Leick, 1998, p. 86.
  7. 7,0 7,1 Harris, 1991, p. 261–278.
  8. Wolkstein i Kramer, 1983, p. xiii–xix.
  9. Harris, 1991, p. 261-278.
  10. Rubio, 1999, p. 1–16.
  11. 11,0 11,1 Collins, 1994.
  12. Leick, 1998.
  13. Leick, 1998, p. 96.
  14. 14,0 14,1 Collins, 1994, p. 110.
  15. 15,0 15,1 Choksi, 2014.
  16. Black, Jeremy A.; Green, Anthony. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary (en anglès). British Museum Press, 1992. 
  17. 17,0 17,1 Kramer, 1961, p. 86–87.
  18. 18,0 18,1 18,2 18,3 Penglase, 1994, p. 17.
  19. Kramer, 1961, p. 88.
  20. Wolkstein i Kramer, 1983, p. 56.
  21. Wolkstein i Kramer, 1983, p. 157.
  22. 22,0 22,1 22,2 Kramer, 1961, p. 90.
  23. Wolkstein i Kramer, 1983, p. 54–55.
  24. 24,0 24,1 Wolkstein i Kramer, 1983, p. 55.
  25. Black i Green, 1992, p. 77.
  26. Kramer, 1961, p. 91.
  27. Wolkstein i Kramer, 1983, p. 56–57.
  28. Wolkstein, 1983, p. 57.
  29. Kilmer, 1971, p. 299–309.
  30. Kramer, 1961, p. 87.
  31. 31,0 31,1 Wolkstein i Kramer, 1983, p. 157–159.
  32. 32,0 32,1 «Inana's descent to the nether world: translation» (en anglès).
  33. 33,0 33,1 33,2 Kramer, 1961.
  34. Wolkstein i Kramer, 1983, p. 61–64.
  35. 35,0 35,1 Penglase, 1994.
  36. 36,0 36,1 36,2 36,3 Wolkstein i Kramer, 1983.
  37. 37,0 37,1 37,2 37,3 37,4 37,5 Penglase, 1994, p. 18.
  38. Wolkstein i Kramer, 1983, p. 62–63.
  39. 39,0 39,1 Kramer, 1961, p. 94.
  40. 40,0 40,1 Wolkstein i Kramer, 1983, p. 64.
  41. 41,0 41,1 Wolkstein i Kramer, 1983, p. 65–66.
  42. Wolkstein i Kramer, 1983, p. 65.
  43. Kramer, 1961, p. 94–95.
  44. Wolkstein i Kramer, 1983, p. 67–68.
  45. Kramer, 1961, p. 95.
  46. Wolkstein i Kramer, 1983, p. 68–69.
  47. Wolkstein i Kramer, 1983, p. 71–73.
  48. Tinney, 2018, p. 86.
  49. Kramer, 1966.
  50. Wolkstein i Kramer, 1983, p. 85–89.
  51. Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8
  52. Cooley, Jeffrey L. (2008), "Inana and Šukaletuda: A Sumerian Astral Myth", KASKAL, 5: 161–172, ISSN 1971-8608

Vegeu també[modifica]

Bibliografia[modifica]

Enllaços externs[modifica]

A Wikimedia Commons hi ha contingut multimèdia relatiu a: Inanna