Madhwa: diferència entre les revisions

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
Contingut suprimit Contingut afegit
m neteja i estandardització de codi
amplio text #1lib1ref
Línia 34: Línia 34:


== La filosofia de Madhva ==
== La filosofia de Madhva ==
[[Fitxer:Madhva8.jpg|miniatura| Madhwa juntament amb [[Vyasa]] Maharshi estan representats en aquest retrat]]
Els locals i els fonaments de Dvaita Vedanta, també coneguts com a ''Dvaitavada'' i ''Tattvavada'', s'atribueixen a Madhwa. La seva filosofia defensava el dualisme no qualificat.{{sfn|Sharma|1994|p=372}} L'obra de Madhwa es posa clàssicament en contrast amb les idees monistes{{sfn|Sharma|1962|p=36-37}} de l’[[Advaita Vedanta]] d'[[Adi Xankara]] i el Vishishtadvaita Vedanta de [[Ramanuja]].{{sfn|Sharma|1994|p=372}}

=== Epistemologia ===
Madhwa anomena [[epistemologia]] ''Anu pramana''.<ref name="eliottjag">Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, {{ISBN|978-0815336112}}, pages 245-248;</ref> Accepta tres ''pramānas'', és a dir, tres fets o tres mitjans correctes de coneixement, en contrast amb un de [[Carvaka]] i sis de les escoles Advaita de filosofies hindús:<ref>Karl Potter and Sibajiban Bhattacharya (1994), Epistemology, in The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 6, Princeton University Press, {{ISBN|978-0691073842}}, pages 53-68</ref><ref>Howard Coward et al., Epistemology, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 5, Motilal Banarsidass, {{ISBN|81-208-0426-0}}, pages 51-62</ref>

* ''Pratyaksha'' (प्रत्यक्ष) significa percepció. És de dos tipus a Dvaita i altres escoles hindús: externa i interna. La percepció externa es descriu com la que sorgeix de la interacció de cinc sentits i objectes mundans, mentre que la percepció interna es descriu com la del sentit interior, la ment.<ref>B Matilal (1992), Perception: An Essay in Indian Theories of Knowledge, Oxford University Press, {{ISBN|978-0198239765}}</ref><ref name="kpmat">Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, {{ISBN|81-208-0309-4}}, pagines 160-168</ref>
* ''Anumāna'' (अनुमान) significa inferència. Es descriu com arribar a una nova conclusió i veritat a partir d'una o més observacions i veritats prèvies aplicant la raó.<ref>W Halbfass (1991), Tradition and Reflection, State University of New York Press, {{ISBN|0-7914-0362-9}}, page 26-27</ref> Observar el fum i inferir foc és un exemple d’''Anumana''. Aquest mètode d'inferència consta de tres parts: ''pratijna'' (hipòtesi), ''hetu'' (una raó) i ''drshtanta'' (exemples).<ref name="jl4647">James Lochtefeld, "Anumana" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing. {{ISBN|0-8239-2287-1}}, page 46-47</ref><ref>John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, {{ISBN|978-0791430675}}, pagines 41-42</ref>

* ''Śabda'' (शब्द) significa confiar en la paraula, el testimoni d'experts fiables del passat o del present.<ref name="eliottjag">Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, {{ISBN|978-0815336112}}, pages 245-248;</ref><ref name="dpsb">DPS Bhawuk (2011), Spirituality and Indian Psychology (Editor: Anthony Marsella), Springer, {{ISBN|978-1-4419-8109-7}}, page 172</ref> També es coneix com Agama a la tradició Dvaita de Madhwa i incorpora tots els [[Veda|Vedes]]. Hiriyanna explica ''Sabda-pramana'' com un concepte que significa testimoni d'experts fiables. Les escoles de l'hinduisme que el consideren epistèmicament vàlid suggereixen que un ésser humà necessita conèixer nombrosos fets, i amb el temps i l'energia limitats disponibles, només pot aprendre una part d'aquests fets i veritats directament.<ref name="mhir">M. Hiriyanna (2000), The Essentials of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, {{ISBN|978-8120813304}}, page 43</ref>

Madhwa i els seus seguidors van introduir ''kevala-pramaana'' com el "coneixement d'un objecte tal com és", separat de ''l'anu-pramana'' descrit anteriorment.<ref>John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, {{ISBN|978-0791430675}}, page 238</ref>

L'escola Dvaita de Madhwa sosté que Vixnu com a Déu, que també és Hari, [[Krixna]], Vasudeva i Narayana, només es pot conèixer a través del ''samanvaya'' (connexió) i ''pramana'' adequats dels ensenyaments de les escriptures vèdiques.{{sfn|Sharma|1994|pp=372–373}}{{sfn|Bryant|2007|p=358}} Vishnu, segons Madhwa, no és el creador dels Vedes, sinó el mestre dels Vedes.{{sfn|Sharma|1994|pp=372–373}} L'escola de pensament de Madhwa afirma que el coneixement és intrínsecament vàlid, i el coneixedor i el conegut són reals independentment.{{sfn|Sharma|1994|pp=372–373}} Tant la part ritual (''karma-kanda'', Mimamsa) com la part del coneixement (''jnana-kanda'', Upanishadic Vedanta) en els Vedas, va afirmar Madhwa, són igualment vàlides i interconnectades.{{sfn|Sharma|1994|pp=372–373}} Tal com afirma l'escola de filosofia hindú [[Mimamsa]], Madhwa va sostenir que els [[Veda|Vedes]] no tenen autors i que la seva veritat està en totes les seves parts (és a dir, els saṃhitas, [[Brahmana|brāhmaņas]], āraņyakās i [[Upanixad]]s)...{{sfn|Sharma|1994|pp=372–373}}

=== Metafísica ===

== Referències ==
== Referències ==
{{commonscat}}
{{commonscat}}

Revisió del 08:18, 3 feb 2023

Infotaula de personaMadhwa
Biografia
Naixement1238 (Gregorià) Modifica el valor a Wikidata
Pajaka Modifica el valor a Wikidata
Mort1317 (Gregorià) Modifica el valor a Wikidata (78/79 anys)
Dades personals
ReligióHinduisme Modifica el valor a Wikidata
Activitat
Ocupaciófilòsof, poeta Modifica el valor a Wikidata

Madhwa (Udipi, Karnataka, 1198 ó 1238 — 1277 ó 1317), també anomenat Anandatirtha o Purnaprajna, va ser un filòsof i anacoreta hindú que pertangué al vedanta, un dels sis sistemes ortodoxos de l'hinduisme. Dins del vedanta, era un exponent de l'escola del dvaita (dualisme).[1][2] Madhva sostenia que el simple fet que les coses siguin transitòries i canviants no significa que no siguin reals. També insistia en que el coneixement és relatiu, no absolut. Madhva va escriure 37 obres en sànscrit, principalment comentaris sobre escrits sagrats hindús i tractats sobre el seu propi sistema teològic i filosofia.[3][4] Va ser un crític dels ensenyaments Advaita Vedanta d'Adi Xankara i del Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Madhva va anomenar la seva filosofia Tattvavāda que significa "arguments des d'un punt de vista realista".[5]

Madhwa va néixer a la costa oest de l'estat de Karnataka a l'Índia del segle XIII.[6] Quan era adolescent, es va convertir en un Sanyasi (monjo) unint-se al guru Brahma-sampradaya Achyutapreksha, de l'orde Ekadandi.[7][8] Madhva va estudiar els clàssics de la filosofia hindú, i va escriure comentaris sobre les Upanishads principals, el Bhagavad Gita i els Brahma Sutras (Prasthanatrayi),[7] i se li atribueixen trenta-set obres en sànscrit.[9] El seu estil d'escriptura era d'una brevetat extrema i una expressió condensada. La seva obra més gran es considera l’Anuvyakhyana, un suplement filosòfic del seu bhasya sobre els Brahma Sutras compost amb una estructura poètica.[6] En algunes de les seves obres, es va proclamar un avatar de Vayu, el fill del déu Vixnu.[10][11]

Madhwa va ser un crític de l’Advaita Vedanta d’Adi Xankara i dels ensenyaments Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja.[5][6] Va viatjar a l'Índia diverses vegades, visitant llocs com Badrinath, Bengala, Varanasi, Dwaraka, Goa i Kanyakumari, participant en debats filosòfics i visitant centres d'aprenentatge hindús.[9] Madhva va establir el Krishna Mutt a Udupi amb un murti assegurat de Dwarka Gujarat l'any 1285.[6]

Els ensenyaments de Madhwa es basen en la premissa que hi ha una diferència fonamental entre Atman (ànima individual, jo) i el Braman (la realitat última, Déu Vixnu), es tracta de dues realitats diferents i immutables, amb l'ànima individual depenent de Braman, mai idèntica.[5] Els ensenyaments teistes del dualisme de la seva escola no estaven d'acord amb els ensenyaments monistes[12] de les altres dues escoles més influents del Vedanta basades en el no-dualisme d'Advaita i el no-dualisme qualificat de Vixixtadvaita.[5][13] L'alliberament, va afirmar Madhva, només es pot aconseguir mitjançant la gràcia de Déu.[5][14] L'escola Dvaita fundada per Madhva va influir en el Vixnuisme, el moviment Bhakti a l'Índia medieval, i ha estat una de les tres filosofies Vedanta influents, juntament amb Advaita Vedanta i Vixixtadvaita Vedanta.[6][15][16] La influència històrica de Madhva en l'hinduisme, l'estat Kulandran i Kraemer: "ha estat saludable, però no extensa".[11]

Biografia

La biografia de Madhwa, srimadhva vijaya no està clara sobre el seu any de naixement.[17] Moltes fonts ho daten al període 1238–1317,[15][18] però algunes ho situen sobre el període 1199–1278.[17][19]

Madhwa va néixer a Pajaka prop d’Udupi, un districte costaner a l'actual estat indi de Karnataka.[20] Tradicionalment es creu que el nom del seu pare era Naduillaya (sànscrit: Madhyageha, Madhyamandira) i el nom de la seva mare no està clar, tot i que moltes fonts creuen que era Satyavati i Vedavati.[20] Nascut en una casa bramans que parlava tulu, es deia Vāsudeva.[20] Més tard es va fer famós amb els noms de Purnaprajna, Anandairtha i Madhvacharya (o simplement Madhva).[6] Pūrnaprajña va ser el nom que se li va donar en el moment de la seva iniciació al sannyasa (renúncia), quan era adolescent.[20] El nom que se li va conferir quan es va convertir en el cap del seu monestir era "Ānanda Tīrtha".[20] Els seus tres noms posteriors es troben a les seves obres.[7] Madhvācārya o Madhva són noms que es troben més comunament en la literatura moderna sobre ell, o la literatura relacionada amb Dvaita Vedanta.[6][5]

Madhwa va començar la seva escola després del seu Upanayana als set anys, i es va convertir en monjo o Sannyasi en la seva adolescència,[20] encara que el seu pare inicialment s'hi va oposar.[21] Es va unir a un monestir Advaita Vedanta a Udupi (Karnataka),[8] va acceptar que el seu guru fos Achyutrapreksha,[17] que també es coneix com Achyutraprajna en algunes fonts.[7] Madhva va estudiar les Upanishads i la literatura Advaita, però no estava convençut per la seva filosofia de no-dualisme d'unitat de l'ànima humana i Déu, va tenir freqüents desacords amb el seu guru,[20] va abandonar el monestir i va començar el seu propi moviment tattvavada basat en el dualisme. premisses de Dvi: afirmant que l'ànima humana i el déu (com Vixnu) són dues coses diferents.[17] Madhva mai va reconèixer Achyutrapreksha com el seu guru o el seu llinatge monàstic en els seus escrits.[8] Es diu que Madhva era intel·ligent en filosofia, i també que era alt i fort.[22]

Madhvacharya mai va establir un matha (monestir) dedicat a la filosofia Dvaita, però el seu llinatge d'estudiants es va convertir en el santuari d'una sèrie d'erudits Dvaita com Jayatirtha, Sripadaraja, Vyasatirtha, Vadiraja Tirtha, Raghuttama Tirtha, Tirthartha i Saghaven que van seguir a Tirthartha i Saghaven. els passos de Madhva.[17][23]

Els deixebles i seguidors de Madhva han escrit diverses hagiografies. D'aquests, el més referit i el més autèntic són els setze cants de biografia sànscrita Madhvavijaya de Narayana Panditacharya, fill de Trivikrama Pandita, que ell mateix era deixeble de Madhva.[6]

Encarnació de Vayu, el déu del vent

Fitxer:Jagadguru Madhvacharya.jpg
En aquest retrat es representen tres avatars de Vayu Madhva, Bhima, Hanuman juntament amb Vedavyasa i Lord Vishnu.

En diversos dels seus textos, afirmen Sarma i altres erudits, "Madhwa es proclama el tercer avatar o encarnació de Vayu, déu del vent, fill de Vixnu ".[10][24] Ell, per tant, es va afirmar que era Hanuman, el primer avatar de Vayu, i Bhima, un Pandava al Mahabharata i el segon avatar de Vayu.[10] En un dels seus bhasya sobre els Brama Sutras, afirma que l'autoritat del text prové de la seva trobada personal amb Vixnu.[25] Madhwa, afirma Sarma, es va creure que era un intermediari entre els devots de Vixnu i Dvaita, guiant aquests últims en el seu viatge cap a Vixnu.[11][26]

Es diu que Madhwa va fer diversos miracles durant la seva vida, incloent transformar llavors de Tamarinde en monedes d'or, consumir quatre mil plàtans i trenta grans olles de llet d'una vegada, lluitar i guanyar contra lladres i animals salvatges, travessar el Ganges sense mullar la seva roba, i donant llum als seus alumnes amb les ungles dels dits grossos dels peus mentre interpretaven un text a la nit.[27]

Es diu que Madhwa va citar alguns versos de les seves revisions úniques de les escriptures. A més, es diu que va citar molts llibres únics com Kamatha Sruti. La interpretació de Balittha Sukta per Madhwa i els seus seguidors per demostrar que Madhwa era una encarnació de Vayu es considera altament única pels comentaris estàndard sobre ells com Sayana i Horace Hayman Wilson.[28]

Obres de Madhwa

Trenta-set textos de Dvaita s'atribueixen a Madhvacharya.[29] D'aquests, tretze són bhasya (revisió i comentari) sobre els primers Upanishads principals,[19] un Madhva-bhasya sobre el text fundacional de l'escola Vedanta de l'hinduisme - Brahma Sutras,[19] un altre Gita-bhasya sobre Bhagavad Gita,[19][29] un comentari sobre quaranta himnes del Rigveda, una ressenya del Mahabharata en estil poètic, un comentari anomenat Bhagavata-tatparya-nirnaya sobre Bhagavata Purana.[29] A part d'aquests, Madhva també s'atribueix per haver escrit moltes stotres, poemes i textos sobre bhakti de Vixnu i els seus avatars.[5][30][31] L’Anu-Vyakhiana, un suplement al comentari de Madhwa sobre Brahma Sutras, és la seva obra mestra, afirma Sharma.[30]

Tot i ser un escriptor profusament productiu, Madhwa va restringir l'accés i la distribució de les seves obres a persones de fora que no formaven part de l'escola Dvaita, segons Sarma.[32]}} No obstant això, Bartley no està d'acord i afirma que això és incompatible amb la història coneguda dels extensos debats vedàntics medievals sobre idees religioses a l'Índia que incloïen les idees de l'escola Dvaita.

La filosofia de Madhva

Madhwa juntament amb Vyasa Maharshi estan representats en aquest retrat

Els locals i els fonaments de Dvaita Vedanta, també coneguts com a Dvaitavada i Tattvavada, s'atribueixen a Madhwa. La seva filosofia defensava el dualisme no qualificat.[29] L'obra de Madhwa es posa clàssicament en contrast amb les idees monistes[12] de l’Advaita Vedanta d'Adi Xankara i el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja.[29]

Epistemologia

Madhwa anomena epistemologia Anu pramana.[33] Accepta tres pramānas, és a dir, tres fets o tres mitjans correctes de coneixement, en contrast amb un de Carvaka i sis de les escoles Advaita de filosofies hindús:[34][35]

  • Pratyaksha (प्रत्यक्ष) significa percepció. És de dos tipus a Dvaita i altres escoles hindús: externa i interna. La percepció externa es descriu com la que sorgeix de la interacció de cinc sentits i objectes mundans, mentre que la percepció interna es descriu com la del sentit interior, la ment.[36][37]
  • Anumāna (अनुमान) significa inferència. Es descriu com arribar a una nova conclusió i veritat a partir d'una o més observacions i veritats prèvies aplicant la raó.[38] Observar el fum i inferir foc és un exemple d’Anumana. Aquest mètode d'inferència consta de tres parts: pratijna (hipòtesi), hetu (una raó) i drshtanta (exemples).[39][40]
  • Śabda (शब्द) significa confiar en la paraula, el testimoni d'experts fiables del passat o del present.[33][41] També es coneix com Agama a la tradició Dvaita de Madhwa i incorpora tots els Vedes. Hiriyanna explica Sabda-pramana com un concepte que significa testimoni d'experts fiables. Les escoles de l'hinduisme que el consideren epistèmicament vàlid suggereixen que un ésser humà necessita conèixer nombrosos fets, i amb el temps i l'energia limitats disponibles, només pot aprendre una part d'aquests fets i veritats directament.[42]

Madhwa i els seus seguidors van introduir kevala-pramaana com el "coneixement d'un objecte tal com és", separat de l'anu-pramana descrit anteriorment.[43]

L'escola Dvaita de Madhwa sosté que Vixnu com a Déu, que també és Hari, Krixna, Vasudeva i Narayana, només es pot conèixer a través del samanvaya (connexió) i pramana adequats dels ensenyaments de les escriptures vèdiques.[44][45] Vishnu, segons Madhwa, no és el creador dels Vedes, sinó el mestre dels Vedes.[44] L'escola de pensament de Madhwa afirma que el coneixement és intrínsecament vàlid, i el coneixedor i el conegut són reals independentment.[44] Tant la part ritual (karma-kanda, Mimamsa) com la part del coneixement (jnana-kanda, Upanishadic Vedanta) en els Vedas, va afirmar Madhwa, són igualment vàlides i interconnectades.[44] Tal com afirma l'escola de filosofia hindú Mimamsa, Madhwa va sostenir que els Vedes no tenen autors i que la seva veritat està en totes les seves parts (és a dir, els saṃhitas, brāhmaņas, āraņyakās i Upanixads)...[44]

Metafísica

Referències

A Wikimedia Commons hi ha contingut multimèdia relatiu a: Madhwa
  1. «Madhva» (en anglès). [Consulta: 2 setembre 2021].
  2. «Indian philosophy - Madhva» (en anglès). [Consulta: 2 setembre 2021].
  3. «Madhva | Internet Encyclopedia of Philosophy» (en anglès). [Consulta: 11 abril 2021].
  4. «Madhva | Hindu philosopher» (en anglès). [Consulta: 11 abril 2021].
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 Stoker, 2011.
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 6,6 6,7 Sharma, 1962, p. xv-xvii.
  7. 7,0 7,1 7,2 7,3 Sharma, 1962, p. xv.
  8. 8,0 8,1 8,2 Sheridan, 1991, p. 117.
  9. 9,0 9,1 Sharma, 1962, p. xv-xvi.
  10. 10,0 10,1 10,2 Sarma, 2000, p. 20 with footnotes 3 and 4.
  11. 11,0 11,1 11,2 Sabapathy Kulandran and Hendrik Kraemer (2004), Grace in Christianity and Hinduism, James Clarke, ISBN 978-0227172360, pagines 177-179 Error de citació: Etiqueta <ref> no vàlida; el nom «skhk177» està definit diverses vegades amb contingut diferent.
  12. 12,0 12,1 Sharma, 1962, p. 36-37.
  13. Bryant, 2007, p. 315, 358-361.
  14. James Lochtefeld (2002), Madhva, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798, page 396
  15. 15,0 15,1 Bryant, 2007, p. 12-13, 359-361.
  16. Stafford Betty (2010), Dvaita, Advaita, and Viśiṣṭādvaita: Contrasting Views of Mokṣa, Asian Philosophy: An International Journal of the Philosophical Traditions of the East, Volume 20, Issue 2, pages 215-224
  17. 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 Dehsen, 1999, p. 118.
  18. Sharma, 2000, p. 77-78.
  19. 19,0 19,1 19,2 19,3 Jones i Ryan, 2006, p. 266.
  20. 20,0 20,1 20,2 20,3 20,4 20,5 20,6 Sharma, 2000, p. 79-80.
  21. Helmuth von Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, Geistesströmungen des Ostens vol. 2, Bonn 1923, Einleitung (p. *3).
  22. Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, Einleitung (p. *11-12).
  23. Stoker, 2011, p. see Canonical Sources section.
  24. Sheridan, 1991, p. 117-118; Quote: "Madhwa refers frequently to the fact that Vyasa was his guru, and that Madhva himself was the third avatara of Vayu after Hanuman and Bhima..
  25. Sheridan, 1991, p. 118.
  26. Sarma, 2000, p. 20 amb els peus de pàgina 3 i 4.
  27. Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens, Einleitung (p. *6-7).
  28. «Madhvacharya's uniqueness» (en anglès). gosai.com. [Consulta: 21 setembre 2020].
  29. 29,0 29,1 29,2 29,3 29,4 Sharma, 1994, p. 372.
  30. 30,0 30,1 Sharma, 1962, p. xvi.
  31. Bryant, 2007, p. 358-361.
  32. Christopher Bartley (2007), Review: Epistemologies and the Limitations of Philosophical Enquiry: Doctrine in Madhva Vedanta by Deepak Sarma, Philosophy East & West Volume 57, Number 1, pages 126–128
  33. 33,0 33,1 Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112, pages 245-248;
  34. Karl Potter and Sibajiban Bhattacharya (1994), Epistemology, in The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 6, Princeton University Press, ISBN 978-0691073842, pages 53-68
  35. Howard Coward et al., Epistemology, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 5, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0426-0, pages 51-62
  36. B Matilal (1992), Perception: An Essay in Indian Theories of Knowledge, Oxford University Press, ISBN 978-0198239765
  37. Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4, pagines 160-168
  38. W Halbfass (1991), Tradition and Reflection, State University of New York Press, ISBN 0-7914-0362-9, page 26-27
  39. James Lochtefeld, "Anumana" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1, page 46-47
  40. John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, pagines 41-42
  41. DPS Bhawuk (2011), Spirituality and Indian Psychology (Editor: Anthony Marsella), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, page 172
  42. M. Hiriyanna (2000), The Essentials of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304, page 43
  43. John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, page 238
  44. 44,0 44,1 44,2 44,3 44,4 Sharma, 1994, p. 372–373.
  45. Bryant, 2007, p. 358.