Muntanya sagrada

De Viquipèdia
Salta a la navegació Salta a la cerca

Les muntanyes sagrades són el centre de certes religions i són objecte de moltes llegendes. Per a molts, l'aspecte més simbòlic d'una muntanya és el pic perquè es creu que està més a prop del cel o d'altres mons religiosos.[1] Moltes religions tenen tradicions centrades en muntanyes sagrades, que o bé són o es consideraven sagrades (com el Mont Olimp en la mitologia grega) o estan relacionades amb esdeveniments famosos (com el Mont Sinaí en el judaisme i les religions descendents). En alguns casos, la muntanya sagrada és purament mítica, com la Hara Berezaiti en el zoroastrisme. Es creu que el Mont Kailash és la residència de la divinitat hindú Shiva. Els volcans, com el Mont Etna a Itàlia, també es consideraven sagrats, i es creu que l'Etna era la llar de Vulcà, el déu romà del foc i la forja.

Pràctiques i mites antics[modifica]

Mont Olimp.

El mont Olimp és el cim de la muntanya més alt de Grècia. Va ser una vegada considerada la "llar dels déus grecs/Els dotze olímpics del món hel·lenístic". També es va considerar el lloc de la Guerra dels Titans (Titanomàquia) on Zeus i els seus germans van derrotar als Titans.

El mont Othrys és una muntanya de la Grècia central, que es creu que va ser la llar dels titans durant la guerra de deu anys amb els déus del Mont Olimp.

El mont Ida, també conegut com a Muntanya de la Deessa, fa referència a dues muntanyes específiques: una a l'illa grega de Creta i l'altra a Turquia (abans coneguda com a Àsia Menor).

El mont Ida és la muntanya més alta de l'illa de Creta, és la muntanya sagrada de la Titànda Rea, també coneguda com la mare dels déus grecs. També es creu que és la cova on va néixer i créixer el déu grec Zeus.

L'altre mont Ida es troba al nord-oest de Turquia al costat de les ruïnes de Troia (en referència al Període Hel·lenístic). La muntanya estava dedicada a Cíbele, la versió de Frigià (actual Turquia) de la Terra Mare. Cíbele era la deessa de les cavernes i les muntanyes. Hi ha qui es refereix a ella com a “Gran Mare” o “Mare de la Muntanya”. Es diu que la mítica guerra de Troia va tenir lloc al mont Ida i que els déus es van reunir a la muntanya per observar la lluita èpica. El mont Ida a Turquia també està representat en moltes de les històries de l'autor grec Homer com Ilíada i Odissea.

El Mont Atos, situat a Grècia, també es coneix com a Muntanya Santa. Té grans connexions històriques amb la religió i la mitologia clàssica. En les formes de cristianisme catòlic i ortodox oriental, es creu que després de l'ascensió del Senyor, la Mare de Déu va desembarcar a l'illa i va arribar a un temple pagà. Va ser allà on els practicants pagans es van convertir del paganisme al cristianisme. La Mare de Déu després va beneir la terra i la va reclamar pròpia.[2]

En la mitologia clàssica, el Mont Atos rep el nom del gegant traci que va lluitar contra Posidó, Déu del Mar, durant el xoc dels titans i els déus. També es diu que l'historiador grec va rebre la tasca de crear un canal per la muntanya després del fracassat viatge del líder persa, Xerxes. Amb el pas del temps, Alexandre el Gran s'ha associat a la muntanya per les seves potències mundanes. El mite diu que l'arquitecte romà Dinocrates havia volgut tallar la figura d'Alexandre el Gran a la part alta de la muntanya en homenatge a ell.[3]

Els antics inques mostraven una connexió amb la mort i les seves muntanyes. Els erudits saben que els inca intuïen un profund dipòsit d'espiritualitat al llarg de la serralada. Situant els seus pobles a les muntanyes, van sentir que aquests llocs actuaven com a portal dels déus. Anualment es realitzaven sacrificis infantils rituals, anomenats Capachochas, on el regal més preuat que es podia donar (vida humana innocent, impecable, perfecta) seria sacrificat als déus. Es farà un esforç tremendant perquè les víctimes del sacrifici fossin desfilades vives a les ciutats, amb múltiples festivals i festes. El destí final seria el cim d'algunes de les muntanyes més altes properes als seus pobles, deixant que aquests sacrificis es congelessin a la neu. Aquests es produirien en grans èpoques d'angoixa, en èpoques de fam, períodes de guerra violents i fins i tot en temps de canvi polític. Aquesta connexió amb la muntanya com a espai sagrat és primordial. No hi hauria cap altre lloc que fos suficient o acceptable perquè els déus acceptessin aquests regals. No és una sorpresa ni una coincidència que els seus honrats morts fossin col·locats als cims més alts de les muntanyes per expressar la connexió compartida entre la muntanya sagrada, els déus i els morts.[4]

Creences indígenes modernes[modifica]

Machapuchare, una muntanya sagrada nepalesa, vista des del peu de una muntanya.

Diverses cultures al voltant del mundial mantenir la importància d'adoració de muntanya i sacredness. Un exemple és el Taranaki pobles de Nova Zelanda. El Taranaki centre la seva vida sencera al voltant de la muntanya sagrada, el Mont Taranaki. És cap meravella que van compartir el mateix nom, mentre van compartir el seu livelihood dels seus corrents. Els rius que van fluir avall el seu terreny costerut va alimentar les plantes, animals, i va donar la tribu tot van necessitar per a tota la vida. El Taranaki la tribu col·loca aquesta muntanya a un context d'una història d'amor, lletrejant fora de la història de la seva creació en una batalla per damunt amor, derrota, i una final feliç on aquest Taranaki Muntanya amor trobat amb un neighboring volcà. Aquests jocs narratius fora en les vides del tribesmen on la muntanya és el seu amor, la seva força de vida. La vida és donada de megàlit, i quan la vida és treta, les persones són finalment retornat a la muntanya. Aquesta muntanya pot ser explicada mentre anthropomorphisised, un organisme de vida del seu propi.[5]

A Corea, la gent ha mantingut formes antigues d'adoració dels esperits de muntanya. Si bé en realitat no adoraven la terra propia, els déus associats a aquest culte s'uneixen a la terra. Aquests esperits són entitats femenines a les quals la gent ret homenatge mentre passa per les muntanyes, demanant bona sort i protecció. La gent també viatja a aquestes muntanyes per demanar fertilitat. Si bé les persones generalment s'apleguen a aquestes deïtats femenines per protegir-se o per perpetuar la vida, una de les seves funcions més importants és protegir els morts. El ponhyangsansin és un esperit guardià que protegeix un lloc important de fosses del clan al poble. Cada deessa de la muntanya té una història igual d'interessant i lligada als seus relats de guerra contra el Japó i al llegat històric dels seus emperadors. Cada esperit va aprendre lliçons difícils i va patir algun tipus de dificultat. Aquests llegats a les muntanyes serveixen com una mena de monument a la història de Corea. Tot i que molts dels comptes poden ser certs, els seus detalls i exactitud estan envoltats per temps i ritual. Si bé no s'estan duent a terme les inauguracions del nou pecat ponhyang san, els clans homes i líders importants caiguts es posicionen estratègicament a les muntanyes per tal que aquests esperits forts, com els de l'heroïna, puguin custodiar ferosament les seves tombes. La història de Corea al seu torn protegeix el seu propi futur.[6]

Al Japó, la muntanya Kōya-san és la llar d'un dels complexos monestirs més budistes del país. Va ser fundada per un sant Kukai, que també és conegut com a Kobo Dashi i es considera un famós místic errant; els seus ensenyaments són famosos a tot Japó i se li atribueix que és una figura important en la formació de la cultura japonesa. Els budistes creuen que Kobo Dashi no ha mort, sinó que despertarà i ajudarà a aportar il·luminació a totes les persones, al costat de Buda i altres bodhisattvas. Es creu que se li va mostrar el lloc sagrat per construir el monestir per un déu del bosc; aquest lloc és actualment la ubicació d'un gran cementiri que està flanquejat per 120 temples budistes esotèrics. Aproximadament un milió de pelegrins visiten el mont Kōya-san a l'any; aquests pelegrins han inclòs els reials i els comuns que volen pagar els seus respectes a Kobo Dashi. El mont Fuji, conegut com a Fuji-san en japonès, és una altra muntanya sagrada del Japó. Diversos temples xintoistes flanquegen la seva base, que tots fan un homenatge a la muntanya. Una creença comuna és que Fuji-san és l'encarnació del propi esperit de la Terra. La secta Fuki-ko sosté que la muntanya és un ésser sant i la llar de la deessa Sengen-sama. Les festes anuals del foc s'hi celebren en honor seu. Fuji-san també és el lloc de les peregrinacions; Segons consta, 40.000 persones pugen al seu cim cada any.[7]

El mont Kailash del Tibet és un lloc sagrat per a cinc religions: budisme, jainisme, hinduisme, Bon (una religió tibetana nativa d'abans del budisme) i religions Ayyavazhi. Segons alguna tradició hindú, el mont Kailash és la llar de la divinitat Shiva. En la religió hindú, el mont Kailash també té un paper important en el viatge de Rama en l'antiga èpica sànscrita, Ramayana. Els budistes consideren que el mont Kailash és la llar de Samvara, una deïtat guardiana i una representació del Buda. Els budistes creuen que el Mont Kailash té poders sobrenaturals que són capaços de netejar els pecats de tota la vida de qualsevol persona. Els seguidors del jainisme creuen que Kailash és el lloc on el fundador del jainisme va arribar a la il·luminació. La religió Bon ensenya que el mont Kailash és la llar d'una deessa del vent.

El Mont Meru és una muntanya còsmica que es descriu com un dels punts més alts de la Terra i és el centre de tota la creació. En la religió hindú, es creu que Meru és la llar del déu Brahma, que es creu que és el pare de la raça humana i tots els semidéus produïts després. La cosmologia índia creu que el sol, la lluna i les estrelles giren al voltant del Mont Meru. El folklore suggereix que la muntanya es va aixecar del terra perforant els cels donant-li al món i al cel el "melic de l'univers".[8]

Segons el Torà i, per tant, l'Antic Testament de la Bíblia, el Mont Sinaí és la ubicació que Moisès va rebre els manaments directament de Déu. Les tauletes formen l'aliança, que és una pedra central de la fe jueva. El monestir de Santa Caterina es troba als peus del Sinaí. Va ser fundada per l'emperadriu Helena, que va ser la mare del primer emperador romà cristià, Constantí. Es va completar sota el domini de Justinià dos segles després. El monestir va ser visitat pel profeta Mahoma, que el va beneir i va prometre "que seria estimat pels musulmans de tots els temps".[7] Avui, el monestir acull un grup de monjos ortodoxos grecs, a més d'una gran col·lecció d'art romà d'Orient, manuscrits, icones i llibres il·luminats; la col·lecció d'icones ha estat proclamada una de les més antigues del món.

Els Navajo tenen un fort sistema de creences pel que fa al món natural-sobrenatural i creuen que els objectes tenen una qualitat sobrenatural. Per exemple, els Navaho consideren que les muntanyes són sagrades. Hi ha quatre pics, que es creu que tenen aspectes sobrenaturals. Les muntanyes representen cadascuna de les fronteres de la terra tribal Navajo original. Les serralades inclouen el Mont Taylor, els Cims de San Francisco, el Pic Blanc i el Pic Hesperus situat a les muntanyes de La Plata.

Cada muntanya o cim és representativa d'un color, d'una direcció i es correlaciona amb un fenomen de llum cultural que tracta l'esquema còsmic de la pujada i del sol. Direccionalment, les muntanyes es descriuen en un moviment en sentit horari després del moviment del sol començant per la muntanya oriental del Pic Blanc. El Pic Blanc s'associa amb el color blanc i el "home de l'alba" referint-se a la sortida del sol. Al costat, al sud hi ha el mont. Taylor, que s'associa al color blau i a l'home “Horitzontal Blau” referit al dia. A l'oest hi ha els Pics de San Francisco, que són representatius del color groc i de la "Dona Groc Horitzontal" i s'associa amb la posta de sol. I, finalment, al nord es troba el pic Hesperus de les muntanyes de La Plata, que té el color negre i pertany al fenomen lluminós de la "Dona Tenebra" que representa la nit.[9]

Identitat comunitària[modifica]

La història demostra que les muntanyes formaven part generalment d'un complex sistema de culte de muntanyes i avantpassats. Després d'haver immortalitzat els germans caiguts a l'edifici, la gent comparteix una legislació comuna amb totes les altres persones d'una comunitat. Els significats que eren gravats a la muntanya i al terreny de la muntanya connectaven els vilatans. Tots estaven sotmesos a la mateixa història del paisatge i del poble, que estaven units entre si per la seva importància cultural. Es podria explicar la història dels avantpassats simplement assenyalant muntanyes concretes i recordant les històries que es van transmetre al llarg de les generacions. El culte als avantpassats i les muntanyes eren en gran part inseparables. Es va constituir així una web interconnectada entre història, paisatge i cultura.[10] Exemples d'això serien la creença hindú que el Mont Kailas és el lloc de descans final per a les ànimes dels morts, així com el gran cementiri situat al Mont Kōya-san.

Les muntanyes sagrades també poden proporcionar un element important de la identitat d'una cultura. Per exemple, Messerli i Ives escriuen: "El poble armeni considera el mont Ararat, un volcà a l'est de Turquia que es creia que era el lloc de l'Arca de Noè a la Bíblia, com a símbol de la seva identitat natural i cultural".[11] Com a resultat del paper de la muntanya com a part d'una identitat cultural, fins i tot les persones que no viuen a prop de la muntanya senten que els esdeveniments ocorreguts a la muntanya són rellevants per a la seva pròpia vida personal. D'aquesta manera, les comunitats prohibeixen algunes activitats a prop de la muntanya, especialment si es considera que aquestes activitats són potencialment destructives per a la muntanya sagrada.

Pelegrinatges[modifica]

Fins a la data, Kailash no s'ha escalat mai, en gran manera a causa del fet que la idea de pujar a la muntanya és vista com un sacrilegi important. En canvi, els veneradors s'inicien en un pelegrinatge conegut com a kora. El kora consisteix en un camí de 32 milles que envolta la muntanya, que sol trigar cinc dies amb poc menjar i aigua. Diverses icones, banderes de pregària i altres símbols de les quatre religions que creuen que Kailash és sagrat marca el camí. Per als budistes i els hindús, el pelegrinatge es considera un moment important en la vida espiritual d'una persona. Olsen escriu: "Es creu que un circuit esborra tota la vida del pecat, mentre que es creu que 108 circuits asseguren la il·luminació".[7]

Com a una de les muntanyes més sagrades de l'Orient Mitjà, esmentada a l'Antic Testament es pot veure al cim de la muntanya, com la zona on Moisès "es va protegir de la glòria total de Déu".

Les muntanyes sagrades sovint són vistes com a lloc de revelació i inspiració. El mont Sinaí n'és un exemple, ja que aquest és el lloc on es revela l'aliança a Moisès. El Mont Tabor és on se suposa que Jesús es va revelar que era el Fill de Déu. Es diu que Muhammed va rebre la seva primera revelació al Mont Hira.[12] Els papers de les muntanyes com a llocs de revelació i transformació sovint serveixen per atraure turistes tant com fan de pelegrins religiosos. Tanmateix, en alguns casos, els ingressos financers es passen per alt i es conserven les muntanyes sagrades primer a causa del seu paper per a la comunitat.[11]

Els membres de la Societat Aezeriana fan pelegrinatges a 19 muntanyes de tot el món que descriuen com a "muntanyes sagrades".[13]

Conservació[modifica]

Les muntanyes sagrades són sovint vistes com la font d'un poder que ha de ser espantat i venerat. Sovint, això significa que l'accés a la muntanya sagrada està restringit. Això podria donar lloc a la prohibició de l'escalada d'una muntanya sagrada completament (com és el cas del mont Kailas) o que la societat laica donés a la muntanya una ampla baga. A causa del respecte que concedeix el poder sagrat d'una muntanya, moltes zones han estat declarades fora de límit per a la seva construcció i es conserven. Per exemple, s'ha conservat una gran quantitat de bosc a causa de la seva proximitat al mont Kōya-san. A més, les muntanyes sagrades poden ser vistes com la font d'alguna cosa vital. Això podria ser una benedicció, aigua, vida o curació. El paper del Mont Kailas com a font de quatre grans rius se celebra a l'Índia i no es veu simplement com a mundà. Més aviat, també se suma a la seva posició com a lloc sagrat, sobretot tenint en compte la posició sagrada del riu Ganges en la cultura índia. Les muntanyes que es consideren llar de divinitats també són centrals per a les oracions per les benediccions dels déus que tenen fama de viure allà. Això també crea una sensació de puresa a la font de la muntanya. Això fa que la gent protegeixi els corrents de la contaminació que es produeixin de les muntanyes sagrades, per exemple.

Els punts de vista de la conservació i la sacralitat esdevenen problemàtics quan es tracta de poblacions diverses. Quan s'observa la muntanya sagrada de la vall de Sacramento als Estats Units, queda clar que els mètodes i les opinions s'estenen sobre un cos molt diferent de manifestants. El Mont Shasta va ser venerada per la tribu nativa nord-americana, els Wintu. Shasta era en realitat un monument permanent per als individus de la seva història cultural. Aquesta visió delimitada de les muntanyes sagrades va canviar dràsticament durant els anys 1800. Se suposa que les muntanyes sagrades estan limitades per una sola societat, atrapada en una càpsula de temps amb una sola definició per explicar-ho: la tribu indígena. La glòria de Shasta s'havia estès a diverses regions del món, comunitats de religions diferents fent el seu pelegrinatge fins als cims d'aquesta gloriosa muntanya. La tribu Wintu ja no tenia un monopoli de la sacralitat. N'hi havia d'altres que contestaven els significats, afegint-ne nous rituals i modificant-ne d'antics. Amb l'arribada de les noves tecnologies i els desitjos de convertir aquesta muntanya en una caseta d'esquí, es van alçar veus enfadades de tot el món amb variants de demandes sobre per què i com hem de preservar aquesta bella muntanya.

Gairebé cada dia diferents pràctiques religioses com el bany nu, el campament amb cristalls màgics, el ioga i molts grups "quasi-cristians", com ara el I AM, es dirigeixen a la punta d'aquesta muntanya. Amb aquesta activitat, els camins de muntanya s'agrupen, s'aglutinen i s'aborden. Fins i tot l'existència de les vies condueix a l'erosió i a una lenta degradació de la muntanya. La tribu Wintu ha manifestat la seva preocupació i ha demanat suport del govern per regular les activitats practicades a la seva muntanya dient que "estan molestats per la falta de respecte" mostrada per aquest terreny. S'ha debatut molt si els llocs més vulnerables i “desitjables espiritualment” de la muntanya només haurien de ser tancats i mantinguts per la tribu Wintu, que veuen aquesta terra com un cementiri sagrat dels seus avantpassats, o bé oberts a tots els que busquen la realització espiritual tal. com a grup actual del I AM.[14]

Llista de muntanyes[modifica]

Vegeu també[modifica]

Referències[modifica]

  1. Naess, Arne. Mountains and Mythology. Trumpeter 1995
  2. Mount Atos: Renewal in Paradise By Graham Speake. New Haven and London: Yale University Press, 2002. 294 pp. ISBN 0-300-09353-5
  3. Dora, Veronica Della. 2005. Alexander the Great's Mountain. Geographical Review Vol. 95 Issue 4 p. 489.
  4. Ceruti, Constanza.2004 Human Bodies as Objects of Dedication at Inca Mountain Shrines (North-Western Argentina). World Archaeology 36:103–122.
  5. Smith, Ailsa. 1997. Who is that Mountain Standing there... Its Taranaki... In Mountains of the World: A GLobal Priority. B. Messerli and JD Ives, eds. p. 57. Informa Health Care.
  6. Grayson, James H.1996 Female Mountain Spirits in Korea: A Neglected Tradition. Asian Folklore Studies 55: 19–134.
  7. 7,0 7,1 7,2 Olsen, Brad. Sacred Places Around the World: 108 Destinations. 2nd ed. San Francisco: CCC Publishing, 2008. 34–83. Print.
  8. Mabbett, I.W. 1983. The Symbolism of Mount Meru. History of Religions Vol. 23 No.1 pp. 64–83
  9. Lamphere, Louise. 1969. Symbolic Elements in Navajo Ritual. Southwestern Journal of Anthropology Vol. 25 No. 3 pp. 379–305
  10. Dillehay, Tom D. 1995 Mounds of social death: Araucanian funeraruries and political succession. In Tombs for the Living: Andean Mortuary Practices. T. Dillehay Ed. pp. 281–314 Dumbarton Oaks Washington, DC
  11. 11,0 11,1 Messerli, Bruno, and Jack D. Ives. Mountains of the World: A Global Priority. 17. International Mountain Society, 1997. 39–54. Print.
  12. Quran Ch. 96
  13. Aetherius Society webpage on holy mountains
  14. Huntsinger, Lynn and Maria Fernandez -Martinez 2000 Spiritual Pilgrims at Mount Shasta California. Geographical Review 90: 536–558
  15. Hawaiian Legends of Volcanoes By W.D. Westervelt ISBN 978-0-559-08228-3
  16. Cockerham, Sean. «Should Mount Rainier be renamed? Feds say no, despite detractors». Bellingham Herald. Bellingham Herald. [Consulta: 31 desembre 2016].
  17. «Mount Rainer». Arxivat de l'original el 2015-10-01.

Enllaços externs[modifica]