Vés al contingut

Reina de Sabà

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
(S'ha redirigit des de: Reina de Saba)
Infotaula de personaReina de Sabà

Modifica el valor a Wikidata
Nom original(he) מלכת שְׁבָא Modifica el valor a Wikidata
Biografia
Naixementsegle X aC Modifica el valor a Wikidata
valor desconegut Modifica el valor a Wikidata
Mortsegle X aC Modifica el valor a Wikidata
Dades personals
ReligióMitologia àrab Modifica el valor a Wikidata
Activitat
Ocupaciólíder religiosa, monarca Modifica el valor a Wikidata
Enaltiment
Altres
TítolReina
Tsarina (en) Tradueix Modifica el valor a Wikidata
ParellaSalomó d'Israel Modifica el valor a Wikidata
FillsMenelik I Modifica el valor a Wikidata
Aquest article o secció s'està elaborant i està inacabat. Un viquipedista hi està treballant i és possible que trobeu defectes de contingut o de forma. Comenteu abans els canvis majors per coordinar-los. Aquest avís és temporal: es pot treure o substituir per {{incomplet}} després d'uns dies d'inactivitat.
Detall de la Leggenda della santa Croce, en què la reina de Sabà apareix davant Salomó. Obra de Piero della Francesca (segle xv)

La reina de Sabà és un personatge que apareix en la Bíblia visitant Salomó i que no s'ha pogut identificar amb exactitud amb cap personatge històric. Les llegendes que l'envolten la representen com una dona extremadament rica, monarca del Regne de Sabà, que va viure cap al segle x aC. En alguns escrits posteriors va rebre el nom d'Aaziz o Balkhis. Altres noms associats a ella són Nikaule o Nicaula.

La reina en la Bíblia[modifica]

El passatge que la cita és en Reis, 10, i altres de posteriors el repeteixen. Presenten una reina que li dona presents al rei Salomó, a qui ha anat a visitar per la seva fama de saviesa. Li pregunta coses durant hores i queda meravellada per les respostes que rep, per les quals lloa Déu. Ell promet concedir-li tot el que ella demani, però la seva petició és ambigua.[1][2]

L'ús del terme ḥiddot o endevinalles [3], un préstec arameu la forma del qual apunta a un canvi de so no abans del segle VI aC, indica un origen tardà del text. [1] Com que no s'esmenta la caiguda de Babilònia l'any 539 aC, Martin Noth ha afirmat que el Llibre dels Reis va rebre una redacció definitiva cap al 550 aC.[4]

Sabà era bastant coneguda en el món clàssic, i el seu país es deia Aràbia Feliç.[2] Cap a mitjans del I mil·lenni aC, també hi havia sabeus a Etiòpia i Eritrea, a la zona que més tard esdevingué el regne d' Axum.[5] Hi ha cinc llocs a la Bíblia on l'escriptor distingeix Saba (שׁבא), és a dir, els sabeus iemenites, de Seba (סבא), és a dir, els sabeus africans. A Salms. 72:10 s'esmenten junts: «els reis de Sabà i Seba oferiran regals». Aquesta diferenciació ortogràfica, però, pot ser purament factícia; les inscripcions indígenes no fan aquesta diferència, i tant els sabaeus iemenites com els africans s'escriuen exactament de la mateixa manera.[5]

Tot i que encara no s'han trobat inscripcions de l'Aràbia del Sud que aportin proves de la pròpia reina de Sabà, les inscripcions d'Aràbia del Sud esmenten una reina d'Aràbia del Sud (mlkt, antic àrab del sud: 𐩣𐩡𐩫𐩩 ).[6] [7] I al nord d'Aràbia, les inscripcions assiries esmenten repetidament les reines àrabs.[8] A més, les tribus sabaeanes coneixien el títol de mqtwyt (alt funcionari, Sabaean ). Makada o Makueda, el nom personal de la reina en la llegenda etíop, es podria interpretar com una interpretació popular del títol de mqtwyt.[9] Aquest títol pot derivar de l'antic egipci m'kit ( 𓅖𓎡𓇌𓏏𓏛) protectora, mestressa de casa. [10]

Reina de Saba i Salomó, cap al 1280, finestra ara a la catedral de Colònia, Alemanya
La visita de la reina de Saba a Salomó de Tintoretto, vers 1555

La visita de la reina podria haver estat una missió comercial.[2] [5] El comerç primerenc del sud d'Àrab amb Mesopotàmia que implicava fusta i espècies transportades per camells està documentat a principis del segle IX aC i pot haver començat ja al X.[1] Una teoria recent suggereix que la inscripció d'Ofel a Jerusalem va ser escrita en llengua sabaica i que el text proporciona proves de les connexions comercials entre l'antiga Aràbia del Sud i el Regne de Judà durant el segle X aC. [11]

L'antic temple sabaic Awwām, conegut en el folklore com Maḥram (el santuari de) Bilqīs, va ser excavat recentment per arqueòlegs, però fins ara no s'ha descobert cap rastre de la reina de Saba a les nombroses inscripcions que s'hi troben. [2] Un altre temple sabeu, el Temple de Barran (àrab: معبد بران), també es coneix com a Arash Bilqis (Tron de Bilqis), que com el proper temple d'Awwam també estava dedicat al déu Almaqah, però la connexió entre el temple de Barran i Saba tampoc s'ha establert arqueològicament. [12]

Les històries bíbliques de la reina de Saba i els vaixells d' Ofir van servir de base per a llegendes sobre els israelites que viatjaven amb el seguici de la reina de Saba quan va tornar al seu país per criar el seu fill amb Salomó. [13]

El cristianisme[modifica]

El rei Salomó i la reina de Saba, de La història de la veritable creu de Piero della Francesca
L'embarcament de la reina de Saba, Claude Lorrain (1600-1682), oli sobre tela
Salomó i la reina de Saba, Giovanni De Min

Les escriptures cristianes mencionen una reina del sud ( grec: βασίλισσα νότου, llatí: Regina austri ), que va venir dels extrems de la terra, és a dir, dels extrems del món conegut aleshores, per escoltar la saviesa de Salomó (Evangeli segons Mateu 12,42; Evangeli segons Lluc 11,31). [14]

La interpretació mística del Càntic dels Càntics, que es considerava com una base literal per a les especulacions dels al·legoristes, fa la seva primera aparició a Orígenes, que va escriure un voluminós comentari sobre el Càntic dels Càntics. [15] En el seu comentari, Orígenes va identificar la núvia del Càntic dels Càntics amb la "reina del sud" dels evangelis (és a dir, la reina de Sabà, que se suposa que era etíop).[16] Altres han proposat el matrimoni de Salomó amb la filla del faraó o el seu matrimoni amb una dona israelita, la Shulamita. La primera era l'opinió preferida dels intèrprets místics fins a finals del segle XVIII; aquest últim ha obtingut des de la seva introducció per Good (1803).


El cristianisme va emfasitzar la castedat de la reina, oposant-se a les llegendes jueves i fent-la un antecedent de la Verge Maria. A més a més, els regals que porta al rei Salomó són anàlegs als que porten els reis Mags a Jesús. Apareix citada en els evangelis de Mateu i Lluc com a reina del Sud que jutjarà els hebreus per no haver acceptat la nova religió (igual que ella va veure la saviesa del rei i va lloar Déu, igualment els jueus s'haurien d'haver convertit en veure les obres de Crist).

Estudiosos contemporanis pensen que el relat bíblic és una deformació de la trobada comercial entre dos reis (possiblement, una esposa del faraó egipci), que hauria eliminat el permís per a navegar per Àfrica dels vaixells de Salomó.

Les tradicions antigues[modifica]

L'Alcorà no n'esmenta el nom en la sura XXVII que li dedica, però els comentaristes àrabs, jueus, perses i etíops li van donar el nom de Bilqis. L'Alcorà explica un relat similar a la tradició bíblica i detalla que ella venia d'un indret d'adoradors del sol, fet que la lligaria als egipcis. Per a alguns, és una imatge de Cassiopea, de la mitologia grega.

Determinades fonts africanes pensen que Sabà equival a l'antic Imperi d'Etiòpia (potser Iemen) i la reina seria Makeda (com es narra en el Kebra Nagast). Aquesta hauria tingut un fill amb Salomó, el futur emperador Menelik I. La llegenda afirma que fou ell qui li demanà matrimoni, però que ella refusà perquè ell tenia diverses esposes i ella en volia ser l'única. Per una aposta perduda, va acabar quedant-se uns mesos al palau, el temps per engendrar el fill i tornar al seu regne.

En les inscripcions sud-aràbigues, no s'ha trobat cap menció a una reina regnant, només una en una inscripció sabea del segle iii que parla d'una reina, però com a esposa del rei de l'Hadramaut, Malikhalak.

El judaisme[modifica]

Fresc etíop representant la reina de Sabà en el seu viatge fins a Jerusalem

L'historiador jueu Flavi Josep la menciona en les seves obres i li dona el sobrenom de Nikaule. La tradició jueva afirma que la reina va demanar a Salomó favors sexuals i alguns l'emparenten amb la mítica Lilit. Un enigma clàssic que hauria proposat al rei és el de reconèixer una flor natural enmig d'un ram de flors artificials aromatitzades. Salomó hauria usat una abella per a tal fi. El Nou Testament l'esmenta com a reina del Sud.[17]

Segons Josep (Ant. 8:165–173), la reina de Saba era la reina d'Egipte i Etiòpia, i va portar a Israel els primers exemplars del bàlsam, que va créixer a Terra Santa en temps de l'historiador.[2][18] Josep (Antiguitats 2,5-10) representa Cambises com la conquesta de la capital d'Etiòpia i canviant el seu nom de Sebà a Mèroe.[19] Josep afirma que la reina de Saba provenia d'aquesta regió, i que portava el nom de Saba abans que fos conegut pel de Meroe. Sembla també una certa afinitat entre la paraula Saba i el nom o títol dels reis dels Etíops, Sabaco.[20]

El Talmud (Bava Batra 15b) insisteix que no va ser una dona sinó un regne de Saba (basat en diferents interpretacions de l'hebreu mlkt) que va arribar a Jerusalem. Baba Bathra 15b: "Qui diu malkath Saba (I Reis X, 1) vol dir que una dona s'equivoca;... vol dir el regne (מַלְכֻת) de Saba".[21] Això s'explica per significar que era una dona que no estava en el seu lloc per estar casada amb el rei, sinó per mèrits propis.[22] El relat més elaborat de la visita de la reina a Salomó es dóna al Targum Sheni a Esther (vegeu: Col·loqui de la reina de Sabà). Una pubilla va informar a Salomó que el regne de Sabà era l'únic regne de la terra no subjecte a ell i que la seva reina era una adoradora del sol. Aleshores, el va enviar a Kitor, a la terra de Sabà, amb una carta adjunta a l'ala que ordenava a la seva reina que vingués a ell com a súbdit. Aleshores ella li envià tots els vaixells del mar carregats de regals preciosos i 6.000 joves de la mateixa mida, tots nascuts a la mateixa hora i vestits amb vestits de porpra. Portaven una carta que declarava que podria arribar a Jerusalem en un termini de tres anys, tot i que el viatge normalment durava set anys. Quan la reina va arribar i va arribar al palau de Salomó, pensant que el terra de vidre era un estany d'aigua, va aixecar la vora del vestit, descobrint-se les cames. Salomó la va informar del seu error i li va recriminar les cames peludes. Ella li va demanar tres (Targum Sheni a Esther 1:3) o, segons el Midraix [23]), més enigmes per posar a prova la seva saviesa.[24][1][2][18]

Un manuscrit iemenita titulat "Midrash ha-Hefez" (publicat per S. Schechter a Folk-Lore, 1890, pp. 353 i següents) ofereix dinou endevinalles, la majoria de les quals es troben disperses pel Talmud i el Midrash, que l'autor del "Midrash ha-Hefez" atribueix a la reina de Saba.[25] La majoria d'aquests endevinalles són simplement preguntes bíbliques, algunes no tenen un caràcter molt edificant. Les dues que són autèntiques endevinalles són: "Sense moviment mentre viu, es mou quan se li talla el cap", i "Produït de la terra, l'home la produeix, mentre que el seu aliment és el fruit de la terra". La resposta a la primera és: "un arbre que, quan se li treu la part superior, es pot convertir en un vaixell en moviment"; la resposta a aquest últim és, "una metxa".[26]

Els rabins que denuncien Salomó interpreten 1 Reis 10:13 en el sentit que Salomó va tenir relacions criminals amb la reina de Saba, la descendència de la qual va ser Nabucodonosor, que va destruir el Temple (comp. Rashi ad loc.). Segons altres, el pecat atribuït a Salomó a 1 Reis 11:7 i següents. és només figuratiu: no es vol dir que Salomó va caure en la idolatria, sinó que va ser culpable de no haver de contenir les seves dones de les pràctiques idòlatres (Shab. 56b).[25]

L’alfabet de Sirac afirma que Nabucodonosor va ser el fruit de la unió entre Salomó i la reina de Saba.[24] A la càbala, la reina de Saba era considerada una de les reines dels dimonis i de vegades s'identificava amb Lilit, primer al Tàrgum de Job (1:15), i més tard al Zohar i la literatura posterior. Un mite jueu i àrab sosté que la reina era en realitat un Jinn, meitat humana i meitat dimoni.[27][28]

En el folklore Asquenazi, la figura es va fusionar amb la imatge popular d'Helena de Troia o la Frau Venus de la mitologia alemanya. Els encantaments Ashkenazi representen habitualment la reina de Saba com una ballarina seductora. Fins a les darreres generacions, es va representar popularment com una segrestadora de nens i una bruixa demoníaca.[28]

L'islam[modifica]

Belqeys (la reina de Sabà) reclinada en un jardí, de cara a la pubilla, el missatger de Salomó. Miniatura persa (c. 1595), dibuix tintat sobre paper

El temple d'Awwam o Mahram Bilqis ('Santuari de la reina de Sabà') és un temple sabeu dedicat a la deïtat principal de Sabà, Almaqah (freqüentment anomenat "Senyor de ʾAwwām"), prop de Marib a l'actual Iemen.

« Jo m'he trobat que hi regna una dona. La reina ho té tot! La reina seu en un gran tron, immens! Jo m'he trobat que ella i el seu poble es prosternen davant del sol, i no adoren Al·là, Déu. Ax-Xaitan [el dimoni Satanàs] els ha mostrat que el que fan està molt bé, i els ha allunyat del bon camí. »
— Alcorà 27:23–24 (traduït per Míkel de Epalza)[29]
Bilqis Reina de Sabà entronitzada. Del Llibre de Salomó (Suleymannama) de Firdausi de Bursa fet per Baiazet II (1481-1512). Biblioteca Chester Beatty
Il·lustració en un frontispici de Hafez que representa la reina de Sabà, manuscrit de Walters W.631, cap al 1539

En el vers anterior (Aleia), després d'explorar les terres properes, un ocell conegut com a hud-hud (puput) torna al rei Salomó relatant que la terra de Sabà està governada per una reina. En una carta, Salomó convida la reina de Sabà, que com els seus seguidors havien adorat el sol, a sotmetre's a Déu. Ella expressa que la carta és noble i pregunta als seus principals consellers quines mesures s'han de prendre. Responen esmentant que el seu regne és conegut pel seu poder i inclinació cap a la guerra, però que el comandament recau únicament en ella. En un acte que suggereix les qualitats diplomàtiques del seu lideratge,[30] respon no amb la força bruta, sinó enviant els seus ambaixadors per presentar un regal al rei Salomó. Ell rebutja el regal, declarant que Déu dóna dons molt superiors i que els ambaixadors són els que només estan encantats amb el do. El rei Salomó ordena als ambaixadors que tornin a la reina amb un missatge sever que si ell viatja on és ella, portarà un contingent que ella no podrà derrotar. Aleshores, la reina fa plans per visitar-lo al seu palau. Abans que ella arribi, el rei Salomó demana a diversos dels seus caps que li portin el tron de la reina de Sabà abans que arribi en completa submissió.[31] Una Ifrit s'ofereix per primera vegada a moure el seu tron abans que el rei Salomó s'aixequi del seu seient.[32] Tanmateix, un home amb coneixement de l'Escriptura fa que el seu tron es traslladi al palau del rei Salomó en un obrir i tancar d'ulls, i el rei Salomó exclama la seva gratitud cap a Déu, ja que el rei Salomó assumeix que aquesta és la prova de Déu per veure si el rei és agraït o desagraït.[33] El rei Salomó disfressa el seu tron per provar la consciència del seu propi tron, preguntant-li si li sembla familiar. Ella respon que durant el seu viatge, la seva cort l'havia informat de la profecia del rei Salomó, i des de llavors, ella i els seus súbdits havien tingut la intenció de sotmetre's a Déu. Aleshores, el rei Salomó explica que Déu és l'únic déu que hauria d'adorar, i no ser inclòs al costat d'altres déus falsos que solia adorar. Més tard es demana a la reina de Sabà que entri a una sala palatina. A primera vista, confon el vestíbul amb un llac i aixeca la faldilla per no mullar-se la roba. El rei Salomó li informa que no és aigua sinó que són plaques llises de vidre. Reconeixent que era una meravella de construcció que no havia vist mai abans, declara que en el passat s'havia fet mal a la seva pròpia ànima, però que ara es sotmet, amb el rei Salomó, a Déu (Alcorà 27:22–44).

« Se li va dir [a la reina de Saba, Balquís]: «Entra al pati de l'alt palau [de Salomó]!». Quan el va veure, es va pensar que el sòl era un estany [d'aigua clara, pura i brillant]. Va descobrir les seves cames [que eren peludes]. Va dir ell: «Això és un pati, que té el sòl pavimentat amb un cristall [que és un mirall que reflecteix les teves cames]». Ella va dir: «Oh, Senyor meu! Jo he estat molt pecadora! Ara, però, com Sulaiman, em sotmeto a Al·là, Déu, que és el Senyor de l'univers!». »
— Alcorà 27:44 (traduït per Míkel de Epalza)

La història de la reina de Sabà a l’Alcorà comparteix algunes similituds amb la Bíblia i altres fonts jueves.[2] Alguns comentaristes musulmans com Al-Tabari, Az-Zamakhxarí i Al-Baydawi complementen la història. Aquí afirmen que el nom de la reina és Bilqīs (àrab: بِلْقِيْس ), probablement derivat del grec: παλλακίς o l'hebraitzat pilegesh ('concubina'). L'Alcorà no parla de la reina, i es refereix a ella com la dona que governa (àrab: امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ ),[34] la nació de Sabà. [35]

Segons alguns, es va casar llavors amb la reina, mentre que altres tradicions diuen que la va donar en matrimoni a un rei de Hamdan.[24] Segons l'erudit Al-Hamdaní, la reina de Sabà era filla d’Ilsharah Yahdib, el rei sabeu d'Aràbia del Sud.[9] En un altre conte, es diu que és filla d'un Jinn (o peri)[36] i d'un humà.[37] Segons E. Ullendorff, l'Alcorà i els seus comentaristes han conservat el primer reflex literari de la seva llegenda completa, que entre els estudiosos complementa la narració que es deriva d'una tradició jueva,[24] suposant que és el Targum Sheni. No obstant això, segons l'Enciclopèdia Judaica, Targum Sheni es datat al voltant de l'any 700,[38] de manera similar, el consens general és datar Targum Sheni a finals del segle VII o principis del segle VIII,[39] 200 anys després de l'arribada de l'islam. A més, MJ Berdichevsky[40] explica que aquest Targum és la primera articulació narrativa de la reina de Sabà en la tradició jueva.

Ioruba[modifica]

Llocs de culte[modifica]

A l'estat d'Ogun, a Nigèria, hi ha el santuari Birikisu Sungbo, en el qual es diu que hi ha la tomba de la reina de Sabà. És un lloc de culte important al país.[41]


Referències[modifica]

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Samuel Abramsky; S. David Sperling; Aaron Rothkoff; Haïm Zʾew Hirschberg; Bathja Bayer. Gale. Encyclopaedia Judaica. 18. 2a, 2007, p. 755–763. 
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 Yosef Tobi. Funk and Wagnall. SHEBA, QUEEN OF. 11. Encyclopaedia Judaica, 1905, p. 235‒236. 
  3. ↑ 1 Reis 10 :1
  4. ↑ John Gray. Encyclopaedia Judaica. Llibres dels Reis. 12. 2ad. Gale, 2007, p. 170–175. 
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Alfred Felix Landon Beeston. Brill. The Encyclopaedia of Islam. 8. 2a, 1995, p. 663–665. 
  6. ↑ «Echoes of a Legendary Queen» (en anglès americà). Harvard Divinity Bulletin. [Consulta: 29 juny 2022].
  7. ↑ Maraqten, Mohammed Proceedings of the Seminar for Arabian Studies, 38, 2008, pàg. 231–249. ISSN: 0308-8421. JSTOR: 41223951.
  8. ↑ John Gray. Encyclopaedia Judaica. 17. 2a, 2007, p. 631. 
  9. ↑ 9,0 9,1 A. Jamme. Gale. New Catholic Encyclopedia. 12. 2a, 2003, p. 450–451. 
  10. ↑ E. A. Wallis Budge. «Egyptian Hieroglyphic Dictionary» p. 288b. John Murray, 1920.
  11. ↑ Vainstub, Daniel Jerusalem Journal of Archaeology, 4, 2023, pàg. 42–68. DOI: 10.52486/01.00004.2. ISSN: 2788-8819 [Consulta: free].
  12. ↑ «Barran Temple». Madain Project. [Consulta: 9 maig 2019].
  13. ↑ Haïm Zʿew Hirschberg; Hayyim J. Cohen. Gale. Encyclopaedia Judaica. 3. 2a, 2007. 
  14. ↑ John McClintock. Cyclopaedia of Biblical, Theological and Ecclesiastical Literature. 9. Harper & Brothers, 1891, p. 626–628. 
  15. ↑ John McClintock. Cyclopaedia of Biblical, Theological and Ecclesiastical Literature. 2. Harper & Brothers, 1891, p. 92–98. 
  16. ↑ Orígenes. D. Caillau. Origenis commentaria. 10. Méquiqnon-Havard, 1829, p. 332. 
  17. ↑ Mateu 12, 14; Lluc 11, 31
  18. ↑ 18,0 18,1 Blau, Ludwig. Funk and Wagnall. . 11. Jewish Encyclopedia, 1905, p. 235‒236. 
  19. ↑ William Bodham Donne. Dictionary of Greek and Roman Geography. 1. Little, Brown & Co., 1854, p. 60b. 
  20. ↑ William Bodham Donne. Dictionary of Greek and Roman Geography. 1. Little, Brown & Co., 1854, p. 863a‒863b. 
  21. ↑ Jastrow, Marcus. Luzac. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. 2, 1903, p. 791b. 
  22. ↑ Maharsha Baba Bathra 15b
  23. ↑ Prov. ii. 6; Yalḳ. ii., § 1085, Midrash ha-Hefez
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 24,3 E. Ullendorff. Brill Publishers. The Encyclopaedia of islam. 2. 2a, 1991, p. 1219–1220. 
  25. ↑ 25,0 25,1 Max Seligsohn. Jewish Encyclopedia. 
  26. ↑ Joseph Jacobs. Isidore Singer. Jewish Encyclopedia. 10, 1906, p. 408b–409a. 
  27. ↑ Gershom Scholem. Gale. Encyclopaedia Judaica. 5. 2a, 2007, p. 572–578. 
  28. ↑ 28,0 28,1 Susannah Heschel. Gale. Encyclopaedia Judaica. 13. 2on, 2007, p. 17–20. 
  29. ↑ Safi Kaskas Q27:24, islamawakened.com
  30. ↑ Amina, Wadud. Qur'an and woman: rereading the sacred text from a woman's perspective. 2. Nova York: Oxford University Press, 1999. ISBN 978-0-1980-2943-4. OCLC 252662926. 
  31. ↑ «Al-Qur'an al-Kareem - القرآن الكريم» (en anglès americà). Al-Qur'an al-Kareem - القرآن الكريم. [Consulta: 17 octubre 2020].
  32. ↑ «Al-Qur'an al-Kareem - القرآن الكريم» (en anglès americà). Al-Qur'an al-Kareem - القرآن الكريم. [Consulta: 1r gener 2020].
  33. ↑ «Al-Qur'an al-Kareem - القرآن الكريم» (en anglès americà). Al-Qur'an al-Kareem - القرآن الكريم. [Consulta: 17 octubre 2020].
  34. ↑ Surat an-Naml 27:23
  35. ↑ Surat an-Naml 27:22
  36. ↑ Oli de rosa Joseph Freiherr von Hammer-Purgstall. Primera i segona ampolla: Llegendes i clients d'Orient recollides de fonts àrabs, perses i turques BoD. – Books on Demand 9783861994862 p. 103 (alemany)
  37. ↑ Hammer-Purgstall, Joseph Freiherr von. Rosenöl. Erstes und zweytes Fläschchen: Sagen und Kunden des Morgenlandes aus arabischen, persischen und türkischen Quellen gesammelt (en alemany). BoD – Books on Demand, 2016-03-05, p. 103. ISBN 9783861994862. 
  38. ↑ "Targum Sheni", Encyclopaedia Judaica, 1997. 
  39. ↑ Alinda Damsma Das Buch Esther. agost 2013 Internationale Jüdisch-Christliche Bibelwoche, pàg. 6. «Targum Scheni:Jetzt können wir unsere Aufmerksamkeit kurz der zweiten Haupttradition der Esther Targume zuwenden, die als Targum Scheni bekannt ist. Dieses Werk stammt vom Ende des 7. oder Anfang des 8. Jahrhunderts. /// Traducció: Aquesta obra (Targum Sheni) data de finals del segle VII o principis del segle VIII.»
  40. ↑ Berdichevsky, Micah J. Mimekor Yisrael: Selected Classical Jewish Folktales, p. 24–27. 
  41. ↑ Birikisu Sungbo a onlinenigeria.com

Bibliografia[modifica]

Mounir Arbach, «Une reine en Arabie du Sud?», Chroniques yéménites [En línia], 12/2004, posada en línia 8 d'octubre del 2007, Consulta 31 d'octubre del 2010. URL: [1].

A Wikimedia Commons hi ha contingut multimèdia relatiu a: Reina de Sabà
Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Reina_de_Sabà&oldid=33687710»