Ecologia profunda

De Viquipèdia
Dreceres ràpides: navegació, cerca

L'ecologia profunda és una branca recent de la filosofia ecològica que considera la humanitat part del seu entorn, proposant canvis culturals, polítics, socials i econòmics per aconseguir una convivència harmònica entre els éssers humans i la resta d'éssers vius.

Sistema ambiental.

Estableix certes normes que es recolzen en una visió de la naturalesa amb una noció de la realitat i el lloc que ocupem com a individus al planeta. Considera que els éssers humans no tenen dret a passar per sobre de la diversitat, únicament per satisfer les seves necessitats vitals.

L'ecologia profunda i els moviments ambientals[modifica | modifica el codi]

Els moviments ambientals moderns inclouen una diversitat de filosofies fonamentals. Tots ells plantegen crítiques al model industrial de la nostra societat, considerat parcialment o totalment responsable de la crisi ecològica que avui patim. L'ecologia profunda és un dels moviments que més radicalment s'oposa a l'actual model. Les veus de l'ecologisme són múltiples i entre elles podem trobar:

  • Els conservacionistes i preservacionistes, que estan basats en una visió antropocèntrica. L'ambient i la natura ha de ser usat i protegit al mateix temps. Per a aquesta corrent, la natura no té drets més enllà que serveix els interessos dels éssers humans.
  • Ecologia social i Ecofeminisme, estan relacionats amb demandes pròpies del segle XX, en el període anomenat posmodernisme solucionarien els conflictes ambientals conciliant els conflictes en les relacions humanes.[1]
  • Ecologia reformista, és la lluita contra la contaminació i la disminució o desaparició de recursos sota un enfocament pragmàtic. En alguns simpatitzants, se li veu fins i tot com una oportunitat de mercat per al capitalisme.

Origen i posicions ideològiques[modifica | modifica el codi]

La frase 'ecologia profunda' va ser encunyada el 1973 per Arne Naess,[2] com un terme teòric, però es va transformar posteriorment en un moviment. Per Naess són punts centrals:

  1. L'ésser humà en harmonia amb el medi, no per sobre, sota o fora d'aquest.
  2. La igualtat Biocèntrica; totes les coses naturals, els ecosistemes, la vida, etc., Tenen dret a existir. Independent del seu grau d'autodeterminació.
  3. Dret a la diversitat cultural.

Actualment l'ecologia profunda es mesura contra l'anomenadaecologia reformista, que és la que ha aconseguit més incidència en els debats contemporanis degut a l'alçada de molts dels seus simpatitzants, fins i tot aconseguint en molts països d'estar seus membres inserits plenament en el poder polític i empresarial. No obstant això, el nucli d'acció es dóna en el món anglosaxó, i és gairebé inexistent a la resta de la terra.

L'ecologia profunda té com a premissa una integració total de la persona-en-natura. No està ni per sobre ni fora de la natura. Per la mateixa raó, també qüestiona fortament les grans decisions polític-econòmiques, i molts dels seus adherents persones que es perfilen en grups polítics de propostes.

El concepte va ser desenvolupat més tard per Bill Devall i George Sessions en publicar el 1985 el llibreDeep Ecology. Un altre autor que està integrat en aquest corrent és Fritjof Capra.

Principis[modifica | modifica el codi]

Els defensors de l'ecologia profunda consideren que el món no existeix com un recurs lliurement explotable pels humans. L'ètica de l'ecologia profunda sosté que tot el sistema és superior a qualsevol de les seves parts. Es proposen vuit punts o principis que ajuden a comprendre la seva posició:[3]

«
  1. El benestar i florida de tota vida humana i no humana sobre la terra tenen un valor en si mateixos (valor intrínsec). Aquests valors són independents de la utilitat que proporcioni el món no-humà a les finalitats humanes.
  2. La riquesa i diversitat de formes de vida contribueixen a la realització d'aquests valors, i alhora són valors en si mateixos.
  3. La humanitat no té dret a reduir aquesta riquesa i diversitat excepte per satisfer les seves necessitats vitals bàsiques.
  4. El desenvolupament de la vida humana i de la seva cultura és compatible amb un substancial decreixement de la població humana actual. El desenvolupament lliure de la vida no-humana requereix necessàriament aquest decreixement.
  5. La interferència actual de l'home al món natural no-humà és excessiva, i la situació està empitjorant ràpidament.
  6. Per tant les polítiques actuals han de ser canviades. Aquestes polítiques afectaran a l'economia bàsica, a la tecnologia i a les estructures ideològiques. Els temes resultants d'aquestes polítiques seran molt diferents als actuals.
  7. El canvi ideològic està principalment relacionat a apreciar la qualitat de la vida molt per sobre de l'intent d'aconseguir per sí un major nivell de vida basat en el consum desmesurat i l'acumulació material de béns. Existirà una profunda consciència de la deferència entre gran (quantitat) i grandiós (qualitat).
  8. Aquells que subscriguin aquests punts tenen l'obligació de, directament o indirecta, intentar aplicar els canvis necessaris.
»

Nou paradigma[modifica | modifica el codi]

Per Fritjof Capra[4] l'ecologia profunda fa part del nou paradigma, d'una visió holística del món, en què es passa de la concepció de l'univers com màquina, a veure-ho com una xarxa de relacions, el que implica pensament sistèmic per a la seva comprensió

Referències[modifica | modifica el codi]

  1. «The Self of Stars and Stone: Ecofeminism, Deep Ecology, and the Ecological ...: Start Your Search!».
  2. «The Shallow and the Deep» (en anglès). [Consulta: 4 agost 2011].
  3. Devall and Sessions, op. cit., p. 70.
  4. Capra, Fritjof. The web of life: a new scientific understanding of living systems. Anchor Books, 1996. ISBN 0385476752. 

Bibliografia[modifica | modifica el codi]

Enllaços externs[modifica | modifica el codi]