Vés al contingut

Carta als Gàlates

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
Infotaula de llibreCarta als Gàlates
(grc) Ἐπιστολὴ πρὸς Γαλάτας Modifica el valor a Wikidata

Modifica el valor a Wikidata
Nom curtGal Modifica el valor a Wikidata
Tipusobra literària, epístola, llibre de la Bíblia i obra creativa Modifica el valor a Wikidata
AutorPau de Tars Modifica el valor a Wikidata
Llenguagrec bíblic Modifica el valor a Wikidata
Format perGalatians 1 (en) Tradueix
Galatians 4 (en) Tradueix
Galatians 5 (en) Tradueix
Galatians 3 (en) Tradueix
Galatians 2 (en) Tradueix
Galatians 6 (en) Tradueix Modifica el valor a Wikidata
Gènereepístola Modifica el valor a Wikidata
Representa l'entitatFruit of the Holy Spirit (en) Tradueix Modifica el valor a Wikidata
Sèrie
Part deNou Testament i Epístoles Paulines Modifica el valor a Wikidata
Altres
Identificador Library of Congress ClassificationBS2680-BS2685.6 Modifica el valor a Wikidata
Fitxer d'àudio parlat (anglès) Modifica el valor a Wikidata
Musicbrainz (obra): d831b262-27d9-4b4b-9304-d695c4d660e1 Modifica el valor a Wikidata
Epístoles Paulines
 · 1 Tessalonicencs (52)
 · 2 Tessalonicencs* (~53?)
 · 1 Corintis (56)
 · Romans (56)
 · Filipencs (56-57)
 · 2 Corintis (57-58)
 · Gàlates (57-58)
 · Colossencs (~60?)
 · Filemó (60-61)
 · Efesis* (60-62?)
 · 1 Timoteu* (~60-70?)
 · 2 Timoteu* (~60-70?)
 · Titus* (~65-70?)
* Autoria dubtosa

La Carta als Gàlates[a] és el novè llibre del Nou Testament. És una carta de l'apòstol Pau a diverses comunitats cristianes primitives de Galàcia. Els estudiosos han suggerit que es tracta o bé de la província romana de Galàcia, al sud d'Anatòlia, o bé d'una gran regió definida pels Gàlates, un grup ètnic celta del centre d'Anatòlia. [3] La carta va ser escrita originalment en grec koiné i posteriorment traduïda a altres idiomes.[4]

En aquesta carta, Pau s'ocupa principalment de la controvèrsia que envolta els cristians gentils i la Llei Mosaica durant l'Era Apostòlica. Pau argumenta que els gàlates gentils no necessiten adherir-se als principis de la Llei Mosaica, en particular la circumcisió masculina religiosa, contextualitzant el paper de la llei a la llum de la revelació de Crist. La Carta als Gàlates ha exercit una enorme influència en la història del cristianisme, el desenvolupament de la teologia cristiana i l'estudi de l'apòstol Pau.[5]

La disputa central de la carta fa referència a la qüestió de com els gentils es podien convertir al cristianisme, la qual cosa demostra que aquesta carta va ser escrita en una etapa molt primerenca de la història de l'església, quan la gran majoria dels cristians eren jueus o prosèlits jueus , als quals els historiadors es refereixen com a cristians jueus. Un altre indicador que la carta és primerenca és que no hi ha cap indici a la carta d'una organització desenvolupada dins de la comunitat cristiana en general. Això la situa durant la vida del mateix Pau.[6]

Un dels punts d'interès d'aquesta carta és que Pau afirma haver conegut a "Jaume germà de Jesús", el que s'ha fet servir com prova a favor de l'existència històrica de Jesús de Natzaret.

Fons

[modifica]

Manuscrits antics que sobreviuen

[modifica]

No se sap si l'original de la carta (autògrafa) ha sobreviscut. El papir 46, la versió més antiga raonablement completa disponible per als estudiosos avui dia, data aproximadament de l'any 200 dC, uns 150 anys després que es redactés l'original.[7] Aquest papir està fragmentat en algunes zones, cosa que fa que falti part del text original. El text dels manuscrits supervivents varia. L'erudit bíblic Bruce Metzger escriu: "mitjançant una investigació acurada relacionada amb la construcció del paper, el desenvolupament de l'escriptura a mà i els principis establerts de la crítica textual, els estudiosos poden estar força segurs d'on van aparèixer aquests errors i canvis i què probablement deia el text original".[8]

Entre els manuscrits complets i parcials que s'han conservat s'inclouen:

Autoria i data

[modifica]

Autoria

[modifica]

Els estudiosos de la Bíblia coincideixen que Gàlates és un veritable exemple de l'escriptura de Pau. Els principals arguments a favor de l'autenticitat de Gàlates inclouen el seu estil i temes, que són comuns a les cartes principals del corpus paulí. George S. Duncan va descriure la seva autenticitat com a "inqüestionable. En cada línia, traeix el seu origen com una carta genuïna de Pau."[10]

Data

[modifica]

La majoria d'estudiosos coincideixen que Gàlates va ser escrita entre finals dels anys 40 i principis dels 50,[11] tot i que alguns daten la composició original cap als anys  50 i 60.[12] Jordan assenyala que un punt interessant a destacar en la cerca de la datació de Gàlates és si és o no una resposta al Concili de Jerusalem o un factor que va conduir al Concili. Escriu: "L'argument de Pau a Gàlates va sorgir de la decisió del Concili de Jerusalem, o va arribar abans del Concili de Jerusalem i possiblement va ajudar a donar forma a aquesta mateixa decisió?"[13] Hauria estat enormement útil per a l'argument de Pau si hagués pogut esmentar la decisió del Concili de Jerusalem que els gentils no havien de ser circumcidats. L'absència d'aquest argument de Pau implica fermament que Gàlates va ser escrita abans del concili. Com que el concili va tenir lloc els anys 48-49 dC, i Pau va evangelitzar el sud de Galàcia els anys 47-48 dC, la data més plausible per a l'escriptura de Gàlates és el 48 dC.[14]

Públic

[modifica]

La carta de Pau està dirigida "a les esglésies de Galàcia",[15] però la ubicació d'aquestes esglésies és tema de debat. La majoria dels estudiosos coincideixen que és una referència geogràfica a la província romana de l'Àsia Menor central, que havia estat poblada per immigrants celtes a la dècada del 270 aC i que conservava trets culturals i lingüístics gals en l'època de Pau. Els Fets dels Apòstols registren que Pau viatja a la "regió de Galàcia i Frígia", que es troba immediatament a l'oest de Galàcia.[16] Alguns estudiosos han argumentat que "Galàcia" és una referència ètnica als gàlates , un poble celta que vivia al nord de l'Àsia Menor.

El Nou Testament indica que Pau va passar temps personalment a les ciutats de Galàcia (Antioquia de Pisídia, Iconi, Listra i Derbe) durant els seus viatges missioners.[17] Sembla que estaven compostes principalment per conversos gentils.[18] Després de la partida de Pau, les esglésies es van desviar dels ensenyaments de Pau centrats en la confiança/fe per individus que proposaven "un altre evangeli" (que se centrava en la salvació a través de la Llei Mosaica, l'anomenat legalisme), que Pau veia predicant un "evangeli diferent" del que Pau havia ensenyat.[19] Els gàlates semblen haver estat receptius a l'ensenyament d'aquests nouvinguts, i la Carta és la resposta de Pau al que veu com la seva disposició a apartar-se del seu ensenyament.[6]

La identitat d'aquests "oponents" és controvertida. Tanmateix, la majoria dels estudiosos moderns els consideren com a cristians jueus, que ensenyaven que perquè els conversos pertanyin al Poble de Déu, han d'estar subjectes a una part o a tota la Llei jueva (és a dir, judaïtzants). La carta indica controvèrsia sobre la circumcisió, l'observança del dissabte i el Pacte Mosaic. Sembla, a partir de la resposta de Pau, que van citar l'exemple d'Abraham, que va ser circumcidat com a marca de rebre les benediccions del pacte.[20] Certament sembla que van qüestionar l'autoritat de Pau com a apòstol, potser apel·lant a la major autoritat de l'església de Jerusalem governada per Jaume germà de Jesús. [3]

Sant Pau escrivint. La inscripció "sedet hic scripsit" ("s'asseu aquí i escriu").

Vista del nord de Galàcia

[modifica]

La visió nord-galàtica sosté que La Carta va ser escrita molt poc després de la segona visita de Pau a Galàcia.[21] Segons aquesta visió, la visita a Jerusalem, esmentada a Gal 2:1-10 és idèntica a la d'Ac 15, de la qual es parla com una cosa del passat. En conseqüència, la carta sembla haver estat escrita després del Concili de Jerusalem. La similitud entre aquesta epístola i la Carta als Romans ha portat a la conclusió que ambdues van ser escrites aproximadament al mateix temps, durant l'estada de Pau a Macedònia aproximadament els anys 56-57.[22][23]

Aquesta tercera data pren la paraula "ràpidament" a Gal 1:6 literalment.[22] John P. Meier suggereix que Gàlates va ser "escrit a mitjans o finals dels anys 50, només uns anys després de l'incident d'Antioquia que narra".[24] L'eminent erudit bíblic Helmut Koester també subscriu la "Hipòtesi de Galàcia del Nord". Koester assenyala que les ciutats de Galàcia al nord consisteixen en Ankyra, Pessinus i Gordium (de la famosa Nus Gordià d'Alexandre el Gran).[25]

Vista del sud de Galàcia

[modifica]

La visió sud-galàtica sosté que Pau va escriure Gàlates abans del Primer Concili de Jerusalem, probablement de camí cap a ell, i que va ser escrita a esglésies que presumiblement havia fundat durant la seva estada a Tars (hauria viatjat una curta distància, ja que Tars és a Cilícia) després de la seva primera visita a Jerusalem com a cristià,[26] o durant el seu primer viatge missioner, quan va viatjar per tot el sud de Galàcia. Si va ser escrita als creients del sud de Galàcia, probablement s'hauria escrit l'any 49.[22]

Primera epístola

[modifica]

Una tercera teoria [27][28] és que Gal 2:1-10 descriu la visita de Pau i Bernabé a Jerusalem descrita a Ac 11:30 i Ac 12:25. Aquesta teoria sosté que la carta va ser escrita abans que es convoqués el Concili, cosa que possiblement la converteix en la primera de les epístoles de Pau. Segons aquesta teoria, la revelació esmentada (Gàlates 2:2) correspon amb la profecia d'Àgab (Ac 11:27-28). Aquest punt de vista sosté que les converses privades sobre l'evangeli compartides entre els gentils impedeixen la visita d'Actes 15, però encaixen perfectament amb Actes 11. A més, sosté que continuar recordant els pobres (Gal 2:10) encaixa amb el propòsit de la visita d'Actes 11, però no amb Actes 15.[29]

A més, l'exclusió de qualsevol menció de la carta de Ac 15 indica que aquesta carta encara no existia, ja que Pau probablement l'hauria utilitzat contra el legalisme que s'enfronta a Gàlates. Finalment, aquest punt de vista dubta que la confrontació de Pau amb Pere (Gal 2:11) hagués estat necessària després dels esdeveniments descrits a Fets 15. Si aquest punt de vista és correcte, la carta s'hauria de datar al voltant de l'any 47, depenent d'altres esdeveniments difícils de datar, com ara la conversió de Pau.[29]

Kirsopp Lake va trobar aquest punt de vista menys probable i es va preguntar per què seria necessari que el Concili de Jerusalem (Actes 15) tingués lloc si la qüestió s'havia resolt a Actes 11:30/12:25, tal com sosté aquest punt de vista.[30] Els defensors d'aquest punt de vista no creuen que sigui improbable que un tema d'aquesta magnitud s'hagi de discutir més d'una vegada.[31] L'erudit del Nou Testament J.B. Lightfoot també es va oposar a aquest punt de vista, ja que "implica clarament que el seu càrrec i les seves tasques [de Pau] eren ben coneguts i reconeguts abans d'aquesta conferència".[29]

Els defensors d'aquest punt de vista, com ara Ronald Fung, discrepen amb les dues parts de l'afirmació de Lightfoot, insistint que Pau va rebre el seu "Ofici Apostòlic" en la seva conversió (Gàlates 1:15-17; Ac 9). Fung sosté, doncs, que la missió apostòlica de Pau va començar gairebé immediatament a Damasc (Actes 9:20). Tot i acceptar que la unció apostòlica de Pau probablement només va ser reconeguda pels apòstols a Jerusalem durant els esdeveniments descrits a Gàlates 2/Actes 11:30, Fung no veu això com un problema per a aquesta teoria.[29]

Els oponents de Pau

[modifica]

Els estudiosos han debatut si és possible reconstruir els arguments contra els quals Pau argumenta. Tot i que tradicionalment aquests oponents han estat designats com a judaïtzants , aquesta classificació ha caigut en desgràcia en l'erudició contemporània.[32] Alguns, en canvi, s'hi refereixen com a agitadors. Si bé molts estudiosos han afirmat que els oponents de Pau eren seguidors jueus circumcisions de Jesús, la capacitat de fer aquestes determinacions amb un grau raonable de certesa s'ha posat en dubte.[32] Sovint s'ha presumit que van viatjar des de Jerusalem, però alguns comentaristes han plantejat la qüestió de si realment podrien haver estat persones familiaritzades amb la dinàmica de la comunitat. A més, alguns comentaris i articles van assenyalar els problemes inherents a la lectura en mirall, emfatitzant que no hi ha proves suficients per reconstruir els arguments dels oponents de Pau.[33] No n'hi ha prou amb simplement revertir les seves negacions i afirmacions, ja que no resulta en un argument coherent ni pot reflectir amb precisió els processos de pensament dels seus oponents. És gairebé impossible reconstruir els oponents a partir del text de Pau perquè la seva representació és necessàriament polèmica. Tot el que es pot dir amb certesa és que ells defensaven una postura diferent de la de Pau sobre les relacions dels gentils amb els jueus.[34]

Esquema

[modifica]
Representació de Valentin de Boulogne de "Sant Pau escrivint les seves epístoles", segle XVI (Col·lecció de la Fundació Blaffer, Houston , Texas ). Lightfoot assenyala respecte al versicle 6:11 que en aquest punt "l'apòstol treu la ploma del seu amanuense i el paràgraf final està escrit amb la seva pròpia mà".[35]
Introducció - La Creu i la Preeminència de l'Evangeli Gal 1:1-10
  1. Prescriptura (1:1–5)
  2. Reprensió: L'ocasió de la carta (1:6–10)
La veritat de l'Evangeli Gal 1:11–2:21
  1. Com va rebre i defensar Pau l'Evangeli: Pau i els "pilars" (1:11–2:14)
  2. La veritat de l'Evangeli definida (2:15–21)
La defensa de l'Evangeli Gal 3:1–5:12
  1. Reprensió i recordatori: Fe, Esperit i Justícia (3:1–6)
  2. Argument: Els fills d'Abraham mitjançant la incorporació a Crist per la fe (3:7–4:7)
  3. Apel·lació (4:8–31)
  4. Exhortació i advertència: Fe, Esperit i Justícia (5:1–12)
La vida de l'Evangeli Gal 5:13–6:10
  1. El patró bàsic de la nova vida: servir-nos els uns als altres amb amor (5:13-15)
  2. Implementant la nova vida: Caminant per l'Esperit (5:16–24)
  3. Alguns paràmetres específics de la nova vida (5:25–6:6)
  4. La urgència de viure la nova vida (6:7–10)
Tancament - Creu i Nova Creació Gal (6:11–18

Aquest esquema l'ha proporcionat Douglas J. Moo.[36]

Contingut

[modifica]
Vegeu també: Llei bíblica en el cristianisme

Aquesta epístola aborda la qüestió de si els gentils de Galàcia estaven obligats a seguir la Llei mosaica per formar part de la comunitat de Crist. Després d'un discurs introductori,[37] l'apòstol tracta els temes que van donar lloc a la carta.

En els dos primers capítols, Pau parla de la seva vida abans de Crist i del seu primer ministeri, incloent-hi les interaccions amb altres apòstols a Jerusalem. Aquesta és la discussió més extensa del passat de Pau que trobem a les cartes paulines (cf. Fil 3:1-7).[3] Alguns han llegit aquesta narració autobiogràfica com la defensa de Pau de la seva autoritat apostòlica.[38][39] D'altres, però, veuen el relat de Pau de la narració com un argument als Gàlates sobre la naturalesa de l'evangeli i la pròpia situació dels Gàlates.[40] Les dues ocurrències de la paraula "judaisme" a Gàlates 1:13-14 són les úniques referències a ella en tot el Nou Testament; no seria fins a mig segle més tard, en els escrits d'Ignasi, que el "judaisme" i el "cristianisme" serien considerats dues "religions".[41]

Gal 2:11-14 descriu l'incident d'Antioquia, una suposada disputa entre els apòstols Pau i Pere sobre si continuar seguint la Llei de Moisès en qüestions com la circumcisió.

El capítol 3 exhorta els creients gàlates a mantenir-se ferms en la fe tal com és en Jesús. Pau inicia un argument exegètic, basant-se en la figura d'Abraham i la prioritat de la seva fe respecte al pacte de la circumcisió. Pau explica que la llei es va introduir com una mesura temporal, que ja no és eficaç ara que la descendència d'Abraham, Crist, ha vingut. El capítol 4 conclou amb un resum dels temes tractats i amb la benedicció, seguit de Gal 5:1–6:10 ensenyant sobre el bon ús de la seva llibertat cristiana. El capítol 5 també tracta la circumcisió.

A la conclusió de la carta, Pau va escriure: "Mireu amb quines grans lletres us escric de la meva pròpia mà" (Gal 6:11) Quant a aquesta conclusió, Lightfoot, en el seu comentari a la carta, diu:

« En aquest punt, l'apòstol treu la ploma del seu amanuense i escriu el paràgraf final amb la seva pròpia mà. Des del moment en què es van començar a falsificar cartes amb el seu nom [42] Sembla que tenia el costum d'acabar amb unes paraules de la seva pròpia mà, com a precaució contra aquestes falsificacions... En el cas present, escriu un paràgraf sencer, resumint les principals lliçons de la carta en frases concises, àvides i inconnexes. També l'escriu en caràcters grans i en negreta (gr. pelikois grammasin), perquè la seva lletra reflecteixi l'energia i la determinació de la seva ànima.[43] »

Alguns comentaristes han postulat que les grans cartes de Pau es deuen a la seva mala vista, a les seves mans deformes o a altres afeccions físiques, mentals o psicològiques. Altres comentaristes han atribuït les grans cartes de Pau a la seva mala educació, al seu intent d'afirmar la seva autoritat o al seu esforç per emfatitzar les seves últimes paraules. L'estudiós dels clàssics Steve Reece ha comparat subscripcions autògrafes similars en milers de cartes gregues, romanes i jueves d'aquest període i observa que les grans lletres són una característica normal quan els remitents de cartes, independentment de la seva educació, treuen la ploma del seu amanuense i afegeixen unes paraules de salutació amb les seves pròpies mans.[44]

Gal 5:14 esmenta el Gran Manament. Gal 5:22-23 descriu el Fruit de l'Esperit Sant, una llista d'atributs que l'autor diu que indiquen persones que viuen d'acord amb l'Esperit Sant. Les llistes de virtuts com aquesta i també de vicis (com les que es troben immediatament abans a Gal 5:19-21) eren una forma d'instrucció ètica molt comuna al món grecoromà[45] i una formulació popular de l'ètica cristiana antiga.[46]

Probablement l'afirmació més famosa feta per Pau a la carta és al Gal 3:28: "No hi ha jueu ni gentil, ni esclau ni lliure, ni home ni dona, perquè tots vosaltres sou un en Crist Jesús". El debat al voltant d'aquest versicle és llegendari i les dues escoles de pensament són:

  1. això només s'aplica a la posició espiritual de les persones als ulls de Déu, no implica distincions socials ni rols de gènere a la terra; i
  2. no es tracta només de la nostra posició espiritual, sinó també de com ens relacionem i ens tractem els uns amb els altres en l'aquí i ara.[47]

El primer argument emfatitza el context immediat del vers i assenyala que està integrat en una discussió sobre la justificació: la nostra relació amb Déu. El segon recorda als seus crítics que el "context de tota la carta" tracta en gran manera de com la gent s'enfrontava en el present, i de fet, la discussió sobre la justificació va sorgir d'un exemple real de persones que tracten altres persones de manera diferent (2:11 i següents).[47]

Qüestions importants

[modifica]

Pau i la Llei

[modifica]

Existeix molta varietat en les discussions sobre la visió de Pau de la Llei a Gàlates. Nicole Chibici-Revneanu va notar una diferència en el tractament de Pau de la Llei a Gàlates i Romans. A Gàlates, la llei es descriu com l'"opressor", mentre que a Romans, Pau descriu la Llei com a tan necessària de l'Esperit per alliberar-la del pecat com ho fan els humans. Peter Oakes argumenta que Gàlates no es pot interpretar com una representació positiva de la llei perquè la Llei va jugar el paper que havia de tenir en l'àmbit de la història humana. Wolfgang Reinbold argumenta que, contràriament a la lectura popular de Pau, la Llei era possible de complir.[48]

Segons la llei i les obres de la llei

[modifica]

Quant a "sota la llei" (Gal 3:23; Gal 4:4,5, Gal 21;5:18), Todd Wilson argumenta que "sota la llei" a Gàlates era una "abreviatura retòrica de 'sota la maledicció de la llei' ".[49] Quant a les "obres de la llei" (Gal 2:16), Robert Keith Rapa argumenta que Pau parla de veure les observances de la Torà com el mitjà de salvació que intenta combatre a la congregació de Gàlates. Jacqueline de Roo va notar una frase similar a les obres trobades a Qumran i argumenta que "obres de la llei" parla de l'obediència a la Torà que actua com una manera de ser expiat. Michael Bachmann argumenta que aquesta frase és una menció de certes accions realitzades pel poble jueu per distingir-se i perpetuar la separació entre ells i els gentils.[48]

Llei de Crist

[modifica]

Hi ha molt debat al voltant del que vol dir Pau amb "llei de Crist" a Gal 6:2, una frase que només apareix una vegada a totes les cartes de Pau.[50] Com explica Schreiner, alguns estudiosos pensen que la "llei de Crist" és la suma de les paraules de Jesús, que funciona com una "nova Torà per als creients".[51] D'altres argumenten que el "genitiu de la 'llei de Crist' 's'ha d'entendre com a explicatiu, és a dir, la llei que és Crist ' ".[50] Alguns se centren en la relació entre la llei de Crist i el Decàleg de l'Antic Testament.[52] Altres estudiosos argumenten que, mentre que la "llei mosaica és abolida", la nova "llei de Crist encaixa amb la Torà de Sió", que "prové de Sió... i és escatològica".[53] El mateix Schreiner creu que la llei de Crist és equivalent a la "llei de l'amor" de Gal 5:13-14.[54] Segons Schreiner, quan els creients estimen els altres, "es comporten com ho va fer Crist i compleixen la seva llei".[54]

Incident d'Antioquia

[modifica]

Com explica Thomas Schreiner, hi ha un debat important sobre el significat del fet que Pere mengés amb els gentils; concretament, per què es podria haver considerat incorrecte menjar?[55] E. P. Sanders argumenta que, tot i que els jueus podien menjar al mateix lloc amb els gentils, els jueus no volien consumir aliments dels mateixos recipients que utilitzaven els gentils.[56] Com explica Sanders, els jueus i els gentils de Galàcia podrien haver hagut de compartir la mateixa copa i el mateix pa (és a dir, aliments dels mateixos recipients).[56] Altres estudiosos com James Dunn argumenten que Cefas "ja observava les lleis alimentàries bàsiques de la Torà" i després "homes de Jaume van defensar una observança encara més estricta".[56] El mateix Schreiner argumenta que Pere "en realitat menjava aliments impurs —aliments prohibits per la llei de l'Antic Testament— abans que vinguessin els homes de Jaume".[55] Depenent de com s'interpreti "menjar amb els gentils" a Gàlates 2:12, es poden arribar a conclusions diferents sobre per què Pau estava tan enfadat amb Pere a Antioquia.

Pistis tou Christou

[modifica]

Hi ha debat sobre el significat de la frase δια πιστεος Χριστου a Gal 2:16. Gramaticalment, aquesta frase es pot interpretar com un genitiu objectiu "mitjançant la fe en Jesucrist" o com un genitiu subjectiu "mitjançant la fe de Jesucrist".[57] Hi ha ramificacions teològiques per a cada posició, però donat el corpus de la literatura paulina, la majoria dels estudiosos l'han tractat com un genitiu objectiu, traduint-lo com "fe en Jesucrist".[57] Daniel Harrington escriu: "el genitiu subjectiu no s'oposa ni elimina el concepte de fe en Crist. Més aviat, restableix prioritats. Un és justificat per la fe de Jesucrist manifestada en la seva obediència a Déu per la seva mort a la creu. És sobre la base d'aquesta fe que un creu en Crist".[48]

Sexualitat i gènere

[modifica]

Gàlates 3:28 diu: "Ja no hi ha jueu ni grec, ja no hi ha esclau ni lliure, ja no hi ha home ni dona; perquè tots vosaltres sou un en Crist Jesús". Segons Norbert Baumert, Gàlates 3:28 és la declaració de Pau que es pot tenir una relació amb Jesús independentment del seu gènere. Judith Gundry-Volf defensa un enfocament més general, afirmant que el gènere d'una persona no proporciona cap benefici ni càrrega. Pamela Eisenbaum argumenta que Pau exhortava els seus lectors a tenir en compte el canvi de conducta en les relacions que impliquen persones de diferent estatus. Ben Witherington argumenta que Pau està combatent la posició defensada pels opositors que intentaven influir en la comunitat de Pau perquè tornés als estàndards patriarcals de la cultura majoritària.[58]

Hi ha dues interpretacions diferents dins de l'erudició moderna pel que fa al significat i la funció de l'afirmació de Pau que "ja no hi ha home ni dona". La primera interpretació afirma que les paraules de Pau eliminen les diferències biològiques entre homes i dones i, per tant, qüestionen els rols de gènere. Nancy Bedford diu que això no vol dir que no hi hagi distinció entre homes i dones; en canvi, significa que no hi ha lloc per a la jerarquia de gènere a l'evangeli.[59] La segona interpretació, descrita per Jeremy Punt, argumenta que "ja no hi ha [...] home ni dona; perquè tots vosaltres sou un en Crist Jesús" es refereix només a la universalitat de la salvació a través de Crist, que no discrimina l'ètnia, l'estatus social o el gènere, però no pretén comunicar cap ideologia d'igualtat de gènere.[60] Punt sosté que aquí la intenció de Pau era solucionar els conflictes socials en lloc d'alterar les normes de gènere; en afirmar la importància d'esdevenir un en Crist, Pau intenta donar a la seva societat una nova identitat (és a dir, la identitat "en Crist"), fomentant així suposadament la concòrdia entre els creients, sense defensar per tant cap canvi substancial en el paper o els drets de les dones.[60]

Significat d'"Israel de Déu"

[modifica]

Molts estudiosos debaten el significat de la frase "Israel de Déu" a Gal 6:16, on Pau desitja que "la pau i la misericòrdia" siguin "fins i tot sobre l'Israel de Déu".[61] Com explica Schreiner, els estudiosos debaten si "Israel de Déu" es refereix als creients ètnicament jueus "dins de l'església de Jesucrist", o a l'església de Crist en el seu conjunt (jueus i gentils inclosos).[61] Els que creuen que "Israel de Déu" només es refereix als creients ètnicament jueus, argumenten que si Pau s'hagués referit a tota l'Església, hauria utilitzat la paraula "misericòrdia" abans de "pau", perquè Pau "veu la pau com la petició per l'Església, mentre que la misericòrdia és la petició pels jueus no redimits".[62][63] Altres estudiosos, com ara G. K. Beale, argumenten que el rerefons de l'Antic Testament de Gàlates 6:16 —per exemple, un vers com Is 54:10 on Déu promet misericòrdia i pau a Israel— suggereix que "l'Israel de Déu" es refereix a una porció del nou Israel escatològic "compost per jueus i gentils".[64]

Importància i recepció

[modifica]

La teologia i l'antisemitisme de Luter

[modifica]

La creença fonamental de Luter en la justificació per la fe es va formar en gran part per la seva interpretació de Gàlates. Masaki afirma

« Al cor de les Lliçons de Luter sobre Gàlates hi ha la doctrina de la distinció adequada entre llei i evangeli. Mentre que els oponents contemporanis de Luter no van veure això —ja fossin els papistes, entusiastes, anabaptistes, sacramentaristes o antinomians— l'articulació llei/evangeli va definir el llegat de Luter en el pensament dels seus col·legues, estudiants i generacions posteriors a ell.[65]
Aquesta distinció entre llei i evangeli també ha estat imprescindible per a la comprensió de Luter del judaisme de Pau, però l'erudició moderna ha format una nova perspectiva del judaisme de l'època de Pau. "El tractament que Luter va fer de la Carta als Gàlates ha afectat la majoria de les interpretacions de la carta, almenys entre els protestants, fins a l'actualitat... Els problemes amb les interpretacions i perspectives de Luter s'han fet evidents en els temps moderns, particularment en la seva comprensió i tractament del judaisme en l'època de Pau.[66]		 »

Aquest desenvolupament va conduir a algunes escoles de pensament, com ara l'historiador religiós canadenc Barrie Wilson, que assenyala a How Jesus Became Christian,[67] com la Carta de Pau als Gàlates representa un rebuig generalitzat de la llei jueva. En fer-ho, Pau clarament treu el seu moviment de Crist de l'òrbita del judaisme i el porta a un entorn completament diferent. La postura de Pau constitueix un contrast important amb la posició de Jaume, germà de Jesús, el grup del qual a Jerusalem s'adheria a l'observança de la Torà.

Gènere, sexualitat i erudició moderna

[modifica]

Gàlates 3:28 és un dels versos més controvertits i influents de la Carta als Gàlates. Pau utilitza tres parells diferents per elaborar la seva ideologia. El primer és "jueu o grec", el segon és "esclau o lliure" i el tercer és "home i dona".[59] Pau afirma que en Jesucrist ja no hi ha distinció entre ells. Tanmateix, Pau no aprofundeix en el significat d'aquest vers. En la política americana del segle xxi, el debat sobre el significat de Gàlates 3:28 és significatiu, ja que diferents persones i estudiosos l'utilitzen per fer afirmacions normatives sobre la sexualitat, el gènere i fins i tot el matrimoni.[32]

Canonicitat

[modifica]

La canonicitat d'aquesta carta ve donada pels registres més antics de què disposem, fou utilitzada per Policarp d'Esmirna al segle ii, figura en el Fragment Muratori i en els escrits d'Ireneu de Lió, a més es va trobar amb vuit cartes més en l'anomenat manuscrit de Chester Beatty de l'any 200 dC. També altres patriarques de l'església primitiva l'esmenten com Climent d'Alexandria, Tertulià i Orígenes. S'esmenta per nom en el cànon reduït de Marció. Tot el cànon anterior al Concili de Cartago l'any 397 dC l'incloïen en els escrits com autèntica. A més hi ha una clara correlació i estil amb els altres escrits de Pau.

Notes

[modifica]
  1. ↑ El llibre de vegades s'anomena la Carta de Pau als Gàlates, o simplement Gàlates.[1] Normalment s'abrevia com a "Gal".[2]

Referències

[modifica]
  1. ↑ ESV Pew Bible. Wheaton, Illinois: Crossway, 2018, p. 972. ISBN 978-1-4335-6343-0.
  2. ↑ «Bible Book Abbreviations». Logos Bible Software. Arxivat de l'original el April 21, 2022. [Consulta: 21 abril 2022].
  3. 1 2 3 Betz, 2007.
  4. ↑ «Galatians». «The Epistle to the Galatians was composed in Koine Greek.»
  5. ↑ Riches, John. Galatians Through the Centuries. Wiley-Blackwell, 2007. ISBN 978-0-63123084-7.
  6. 1 2 Holladay, Carl R. A Critical Introduction to the New Testament. Nashville, TN: Abingdon Press, 2005, p. 463–66. ISBN 978-0-68708569-9.
  7. ↑ Ehrman, Bart. Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why. San Francisco: Harper, 2005, p. 60. ISBN 0-06-073817-0.
  8. ↑ Metzger, Bruce M. A Textual Commentary on the New Testament. 2nd. United Bible Societies, 1994, p. 1–16. ISBN 3-438-06010-8.
  9. ↑ Aland, Kurt; Aland, Barbara. The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism. Erroll F. Rhodes (trans.). Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1995, p. 124. ISBN 978-0-8028-4098-1.
  10. ↑ Duncan, George S. The Epistle of Paul to the Galatians. London: Hodder & Stoughton, 1934, p. xviii.
  11. ↑ M. Coogan, ed. The New Oxford Annotated Bible (Oxford University Press: New York, 2001), 309 NT.
  12. ↑ «Galatians». Early Christian Writings.
  13. ↑ Jordan, Jon R.; Still, Todd D. From Law to Logos : reading St. Paul's Epistle to the Galatians. Eugene, ON: Wipf & Stock, 2016. ISBN 978-1-4982-8971-9. OCLC 975120128.
  14. ↑ «Introduction to the Book of Galatians». A: ESV Study Bible. Crossway, 2008. ISBN 978-1433502415.
  15. ↑ Gal 1:2:9
  16. ↑ Ac 16:6 u Ac 18:23
  17. ↑ Ac 13:13; Ac 14:1; Ac 14:8; Gal 1:6; Gal 4:13; Gal 4:19
  18. ↑ Gal 4:8:9
  19. ↑ Gal 1:6–9 i Gal 1:1–9
  20. ↑ Gn 17:9
  21. ↑ Ac 18:23:9
  22. 1 2 3 McDonald, Lee Martin. «Introduction to Galatians». A: Acts–Philemon. 2. Colorado Springs, Colorado: Victor, 2004, p. 462 (The Bible Knowledge Background Commentary). ISBN 978-0-78144006-6.
  23. ↑ Plantilla:Bibleref2
  24. ↑ Brown, Raymond E.; Meier, John P. Antioch & Rome: New Testament Cradles of Catholic Christianity. New York: Paulist Press, 1983, p. 113. ISBN 978-0-80912532-6.
  25. ↑ Koester, Helmut. Introduction to the New Testament. 2. Berlin: Walter de Gruyter, 2000, p. 114. ISBN 3-11-014693-2.
  26. ↑ Ac 9:30
  27. ↑ Fung, 1988, p. 16–22.
  28. ↑ «New Testament Study Helps: Galatians». Theology WebSite. Arxivat de l'original el 2007-09-28. [Consulta: 11 juliol 2007].
  29. 1 2 3 4 Fung, 1988, p. 19.
  30. ↑ Lake, Kirsopp. «The Apostolic Council of Jerusalem». A: Foakes-Jackson, F. J.. The Beginnings of Christianity. 5. London: Macmillan, 1933, p. 201.
  31. ↑ Marshall, I. H.. The Acts of the Apostles. Grand Rapids: William. B. Eerdmans Publishing Company, 1980, p. 205 (Tyndale New Testament Commentaries).
  32. 1 2 3 Lyons, George. Galatians: a commentary in the Wesleyan tradition. Kansas City, Missouri: Beacon Hill Press of Kansas City, 2012. ISBN 978-0-8341-2402-8. OCLC 436028350.
  33. ↑ Martyn, James Louis. Galatians: a new translation with introduction and commentary. 1st. New York: Doubleday, 1997. ISBN 0-385-08838-8. OCLC 36001181.
  34. ↑ Keener, Craig S. Galatians, 2018. ISBN 978-1-108-42681-7. OCLC 1004849095.
  35. ↑ Lightfoot continues, "From the time when letters began to be forged in his name (2 Thessalonians:2:2; 2 Thessalonians:3:17) it seems to have been his practice to close with a few words in his own handwriting, as a precaution against such forgeries... In the present case he writes a whole paragraph, summing up the main lessons of the epistle in terse, eager, disjointed sentences. He writes it, too, in large, bold characters (Gr. pelikois grammasin), that his handwriting may reflect the energy and determination of his soul." Joseph Barber Lightfoot, Commentary on the Epistle to the Galatians.
  36. ↑ Moo, Douglas. Galatians. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, 2013, p. vii. ISBN 978-0-8010-2754-3.
  37. ↑ Gal 1:1–10:9
  38. ↑ {Gal 1:11–19 Gal 9:1:11–19; Gal 2:1–14
  39. ↑ Holladay, Carl R. A Critical Introduction to the New Testament. Nashville, Tennessee: Abingdon Press, 2005, p. 466–67.
  40. ↑ Barclay, John M. G.. «Paul's Story: Theology as Testimony». A: Narrative Dynamics in Paul. Louisville, London: Westminster John Knox, 2002, p. 133–156. ISBN 0-664-22277-3.
  41. ↑ Stanton, 2007, p. 1155.
  42. ↑ 2Te 2:2:9; 2Te 3:17:9
  43. ↑ Lightfoot, J. B.. St. Paul's Epistle to the Galatians. Cambridge: Macmillan, 1865, p. 211–12.
  44. ↑ Reece, Steve. Paul's Large Letters: Paul's Autographic Subscription in the Light of Ancient Epistolary Conventions. T&T Clark, 2017. ISBN 978-0-56766906-3. Arxivat 2024-12-03 a Wayback Machine.
  45. ↑ Coogan, Michael David. The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books: New Revised Standard Version, Issue 48. Augmented 3rd. Oxford University Press, 2007, p. 318. ISBN 9780195288810.
  46. ↑ Pate, C. Marvin. The Reverse of the Curse: Paul, Wisdom, and the Law. Mohr Siebeck, 2000, p. 181. ISBN 978-316147286-2.
  47. 1 2 Reiher, Jim «Galatians 3: 28 – Liberating for women's ministry? Or of limited application?». The Expository Times, vol. 123, 6, 3-2012, pàg. 272–77. DOI: 10.1177/0014524611431773. Reiher comes down on the side of position (2).
  48. 1 2 3 Tolmie, D. Francois «Research on the Letter to the Galatians 2000–2010». Acta Theologica, vol. 32, 12-07-2012, pàg. 136. DOI: 10.4314/actat.v32i1.7.
  49. ↑ Wilson, Todd A. «'Under Law' in Galatians: A Pauline Theological Abbreviation». The Journal of Theological Studies, vol. 56, 2, 01-10-2005, pàg. 362–92. DOI: 10.1093/jts/fli108. ISSN: 1477-4607.
  50. 1 2 Murphy-O'Connor, Jerome «The Unwritten Law of Christ (Gal 6:2)». Revue Biblique, vol. 119, 02-04-2012, pàg. 213.
  51. ↑ Schreiner, 2010, p. 359.
  52. ↑ Meilaender, Gilbert «The Decalogue as the Law of Christ». Pro Ecclesia, vol. 27, 3, 2018, pàg. 338–49. DOI: 10.1177/106385121802700312.
  53. ↑ Gese, Hartmut. Essays on Biblical Theology. Minneapolis: Augsburg, 1981, p. 360.
  54. 1 2 Schreiner, 2010, p. 360.
  55. 1 2 Schreiner, 2010, p. 141.
  56. 1 2 3 Sanders, E. P.. «Jewish Association with Gentiles and Galatians 2:11–14». A: The Conversation Continues: Studies in Paul & John in Honor of J. Louis Martyn. Abingdon Press, 1990, p. 170–88.
  57. 1 2 Matera, Frank J.; Harrington, Daniel J. Galatians. Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, 2007. ISBN 978-0-8146-5972-4. OCLC 145747570.
  58. ↑ Tolmie, D. F. «Tendencies in the interpretation of Galatians 3:28 since 1990». Acta Theologica, vol. 33, 2, 02-07-2014, pàg. 108–09. DOI: 10.4314/actat.v33i2s.6. ISSN: 1015-8758.
  59. 1 2 Bedford, Nancy Elizabeth. Galatians. Presbyterian Publishing Corporation, 2016, p. 101–2. ISBN 978-0-664-23271-9. OCLC 937059676.
  60. 1 2 Punt, Jeremy «Power and Liminality, Sex and Gender, and Gal 3:28: A Postcolonial, Queer Reading of an Influential Text». Neotestamentica, vol. 44, 1, 2010, pàg. 161–62.
  61. 1 2 Schreiner, 2010, p. 381.
  62. ↑ Richardson, Peter. Israel in the Apostolic Church. Cambridge: Cambridge University Press, 1969, p. 76–80.
  63. ↑ Burton, Ernest DeWitt. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galatians. Scribner's, 1920, p. 358.
  64. ↑ Beale, G. K.. Peace and Mercy Upon the Israel of God: The Old Testament Background of Galatians 6:16b, 1999.
  65. ↑ Masaki, Naomichi «In Search of Celebrating the Reformation Rightly: Luther's Lectures on Galatians (1531/1535) as the Banner of the Reformation». Concordia Theological Quarterly, vol. 81, 3–4, 7-2017, pàg. 222.
  66. ↑ Haltgren, Arland «Luther on Galatians». Word & World, vol. 20, 3, Summer 2000, pàg. 237–38.
  67. ↑ Wilson, Barrie. How Jesus Became Christian. New York: St. Martin's Press, 2008.

Bibliografia

[modifica]

Enllaços externs

[modifica]
Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Carta_als_Gàlates&oldid=36735094»