Mitologia eslava

De Viquipèdia
Dreceres ràpides: navegació, cerca
Moltes generacions d'artistes eslaus s'han inspirat en els seus folklores nacionals. Aquí es veu Sadko en el Regne Subaquàtic d'Ilya Repin (1876).

La mitologia eslava és l'expressió del sistema de creences cosmològiques i religioses que els antics pobles eslaus tenien abans que adoptessin la religió cristiana. Es pensa que va poder desenvolupar al llarg de 3000 anys i que algunes creences provenen del neolític o fins i tot del mesolític. Aquesta religió posseeix nombrosos trets en comú amb altres descendents de la religió proto-indoeuropea.

Calendari i festivals[modifica | modifica el codi]

Els mites eslaus eren cíclics, repetint-se cada any una sèrie de festivitats que seguien els canvis de la naturalesa i les quatre estacions. Per entendre la seva mitologia, és important entendre el seu concepte de calendari. Basant-se en el folklore i restes arqueològiques, és possible reconstruir alguns elements del calendari precristià, particularment les més importants.

  • L'any era lunar, aparentment, i començava el primer dia de març, en forma similar a altres indoeuropeas, els sistemes de calendari són més coneguts per a nosaltres. Per l'última nit de l'any vell i el primer dia de l'any nou es coneixen noms com Velia Noch/Velik Dan'(Gran Nit/Gran Dia). Després de la cristianització, aquests noms van ser remplaçats probablement per les Pasqües. En algunes esglésies eslaves pertanyents a les diferents Esglésies Ortodoxes, la Pasqua és coneguda com a Velik Donen/Gran Dia, mentre que entre els eslaus catòlics és coneguda com a Velika Noch/Gran Nit. Tots aquests noms són segurament traduccions del grec Megale Hemera, Gran Setmana, el terme cristià per a la setmana en què cau Pasqües (setmana Santa). En temps pagans, de tota manera, probablement era una festa similar al Halloween. Certes persones (xamans) s'adornaven amb màscares grotesques i vestidures confeccionats de pells o llanes d'ovella, rondant per les viles, ja que durant la Gran Nit es creia que els esperits dels ancestres viatjaven al llarg de la terra, entrant en els pobles i les cases per celebrar l'any nou amb els seus familiars vius. Per tant, la deïtat de l'últim dia de l'any era probablement Veles, déu del sub món.
  • Hi havia una gran festa de la primavera dedicada a Yarilo, déu de la vegetació i la fertilitat. Processons de joves solien anar pels llogarets amb rams de flors com a símbol de nova vida. Anaven casa per casa recitant cançons i beneint cada llar amb ritus de fertilitat tradicionals. El líder de la processó, generalment a cavall, seria identificat amb Yarilo. El costum de fer pisanki o ous decorats, símbols també de nova vida, era una altra tradició associada amb aquesta celebració, que més tard va passar a la pasqua cristiana.
  • El festival de solstici d'estiu és conegut avui com a Ivanie, Kupala o Kries. Se celebrava en forma similar a un gran casament i, d'acord amb indicacions de certes fonts històriques, era seguit -en èpoques paganes- per una orgia general. Hi havia grans quantitats de menjar i beguda la nit anterior, s'encenien grans fogueres (en eslau Kres), i els joves copulaven i dansaven en cercles o saltaven a través del foc. Les joves feien garlandes amb flors i falgueres (que aparentment era sagrat en aquesta celebració), les batien en els rius i depenent de com i on suressin, es podria saber si el triat es casaria o no. El bany ritual aquesta nit era també molt important: d'aquí el nom de Kupala (del verb kupat'sia, banyar), que segurament casava molt bé amb el sant patró que l'església va posar per aquest dia, Joan Baptista. En general, la festa commemorava amb seguretat les noces divina del déu de la fertilitat, associat amb el creixement de les plantes per a la recol·lecció.
  • Enmig de l'estiu hi havia un festival relacionat amb el déu del tro Perun, transformat en temps cristians en l'important festival del profeta Elies. Era considerada l'època més sagrada de l'any, registrant algunes indicacions de fonts històriques relacionades amb sacrificis humans. Probablement després del mateix començava la collita.
  • No queda clar quan se celebrava exactament la fi de la collita, però els documents històrics esmenten interessants tradicions associades a les celebracions al temple de Svantevit, a l'illa de Ruyana (avui dia Rügen), que va sobreviure en el folklore posterior. La gent es reunia davant del temple, on els sacerdots emplaçarien un gran pastís de blat de la mida d'un home. El gran sacerdot es col·locava després del pastís i preguntava a la gent si el veien. Independentment de la resposta, el sacerdot plugaría que el següent any la gent no li veiés després del pastís ritual, augurant que la collita del següent any seria més profitosa.
  • Segurament també hi va haver un important festival al voltant del solstici d'hivern, que més tard va ser associat amb el Nadal. Al seu torn, en molts països eslaus, aquesta festivitat és anomenada Bozhich, que significa, petit déu. Encara que aquest nom encaixa fàcilment amb la idea cristiana de Nadal, té segurament un origen pagà: indica el naixement d'un jove i nou déu del Sol de la vella i afeblida deïtat solar, durant la nit més llarga de l'any. El vell sol era identificat com Svarog i el seu fill, el jove i nou sol, com Dazhbog. El nom alternatiu (i potser l'original) d'aquest festival era Korochun.

Bibliografia[modifica | modifica el codi]

  • Bonnerjea, B. A Dictionary of Superstitions and Mythology. London 1927
  • Chrypinski, Anna, editor. Polish Customs. Friends of Polish Art: Detroit, MI, 1977.
  • Contoski, Josepha K., editor. Treasured Polish Songs with English Translations. Polanie Publishing Co.: Minneapolis, MN, 1953.
  • Estes, Clarissa Pinkola, Ph.D. Women Who Run With the Wolves. Ballantine Books: New York, 1992.
  • Gimbutas, Marija. The Slavs. Preager Publishers: New York, 1971.
  • Ingemann, B. S. Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære. Copenhagen 1824.
  • Knab, Sophie Hodorowicz. Polish Customs, Traditions, & Folklore. Hippocrene Books: New York, 1993.
  • Knab, Sophie Hodorowicz. Polish Herbs, Flowers, and Folk Medicine. Hippocrene Books: New York, 1995.
  • Krasicki, Ignacy (tr by Gerard Kapolka) Polish Fables: Bilingual. 1997
  • Leland, Charles Godfrey. Gypsy Sorcery and Fortune Telling. New York: University Books, 1962
  • Zajdler, Zoe. Polish Fairy Tales. Chicago, Ill: Follett Publishing, 1959
  • Sekalski, Anstruther J. Old Polish Legends. 1997
  • Singing Back The Sun: A Dictionary of Old Polish Customs and Beliefs, Okana, 1999
  • Szyjewski, Andrzej: Slavic Religion, WAM, Kraków, 2003
  • Boris Rybakov. Ancient Slavic Paganism. Moscow, 1981.
  • Franjo Ledić. Mitologija Slavena — knjiga I, Zagreb, 1970. god.
  • V. Belaj. Hod kroz godinu, mitska pozadina hrvatskih narodnih vjerovanja i obicaja", Golden Marketing, Zagreb 1998.
  • Svarog

Vegeu també[modifica | modifica el codi]

Enllaços externs[modifica | modifica el codi]

A Wikimedia Commons hi ha contingut multimèdia relatiu a: Mitologia eslava Modifica l'enllaç a Wikidata