Medusa (mitologia)

Medusa

Tipus	personatge de la mitologia grega
Dades
Gènere	femení
Causa de la mort	decapitació
Assassinat/da per	Perseu
Família
Parella	Posidó
Mare	Ceto
Pare	Forcis i Gòrgona
Fills	Crisàor i Pegàs
Germans	Esteno i Euríale
Altres
Part de	Gòrgones
Símbol	Head of Medusa (en) , Medusa Head (en) i Perseus and Medusa (en)

Medusa, per Arnold Böcklin

Medusa (grec antic: Μέδουσα, Médousa, de μέδω 'manar', 'regnar') era, segons la mitologia grega, un monstre ctònic femení que convertia la gent en pedra mirant-los fixament. Algunes referències clàssiques la descriuen com una de les tres germanes gòrgones –Medusa, Esteno i Euríale–, i ella era l'única mortal.

El mite en el mon antic

Etimologia

El nom de Medusa (en grec: ἡ Μέδουσα) és el participi present del verb μέδω: regular, protegir, regnar sobre. Per tant, es pot traduir com «la protectora».

En les primeres etapes del mite, Medusa es coneix sovint com la Gorgona, a partir de la paraula γοργος que significa «aterridor/a». Segons Thalia Phillies Howes, la paraula Gorgon deriva de l'arrel indoeuropea garj que significa un crit aterridor. El soroll aterridor que emet la Gorgona és un dels seus atributs essencials segons Vernant, que es basa en Píndar.

Fonts antigues

Les primeres mencions del mite provenen d'Homer, que mai no parla de Medusa ni de Perseu, sinó només de la Gorgona, que és simplement un cap monstruós col·locat a l'Ègida. Així, quan Atena està preparada per llançar-se a la batalla, llença sobre les seves espatlles l'ègida formidable que el terror envolta per totes bandes: en aquesta ègida hi ha Discòrdia, Força, persecució i el espantós i terrible cap de la Gòrgona, monstre d'aspecte horrible, prodigi de Júpiter. L'escut d'Agamèmnon presenta un cap de Gorgona esculpit sobre un fons d'esmalt negre, "amb un aspecte aterridor i un aspecte horrible" A l'Odissea, quan ha baixat a l'Inframon, Odisseu tem que Persèfone li mostri el cap de l'horrible Gorgona i immediatament es torna enrere. Segons Vernant, això suggereix que Gorgon és a casa seva a la terra dels morts, on prohibeix l'entrada a qualsevol home viu.

Hesíode anomena tres Gorgones: Euríale (Εὐρυάλη), Esteno (Σθενώ) i Medusa, aquesta última és pròpiament la Gorgona, i dóna els primers elements del mite. Al segle vi, el Pseudo-Hesíode esmenta l'explotació de Perseu a Escut d'Hèracles. El poeta tràgic Èsquil va dedicar una tetralogia a aquest mite del qual només coneixem fragments.

Al segle v, Píndar evoca els horribles gemecs de les Gorgones i els xiulets pronunciats per les serps entrellaçades sobre els seus caps. En el mateix poema, descriu que Medusa tenia "unes galtes precioses" i atribueix la invenció de la flauta al desig d'Atenea d'imitar amb aquest instrument "els crits lúgubres que des de la seva boca espantosa pronunciava la ferotge Euryale", germana de Medusa. Aquesta menció estableix un vincle entre Medusa i l'art de la música.

Cap al final del segle v, Eurípides ofereix més elements del mite a Ió. Recorda que la Terra va donar a llum la Gorgona, aquell monstre terrible el cos de la qual estava armat d'escurçons amb plecs tortuosos, que Pallas, la filla de Júpiter, li va donar la mort i li va cobrir el pit amb les seves terribles restes. La mare d'Ió posseeix dues gotes de sang de la Gorgona: la que brollava de la vena cava allunya les malalties i manté la vida, mentre que l'altra dona la mort; aquest és el verí de les serps de la Gorgona. A més, el drap amb què havia embolicat el seu nadó portava al centre la figura de la Gòrgona.

Versions del mite

En els primers estats del mite, «la Gorgona és un monstre, una de les deïtats primordials, pertanyent a la generació preolímpica. Després va passar a ser considerada víctima d'una metamorfosi.» Aquest monstre híbrid tenia ales daurades, mans de bronze i ullals de senglar. De vegades es representa com una centaure femenina. La seva residència varia segons els autors: es troba a l'extrem oest del món, al costat de les Hespèrides segons Hesíode, entre els hiperboris al nord segons Píndar o, més sovint, a l'oest de Líbia.

El mite es coneix des de fa temps pel compte d'Ovidi al llibre iv de Les Metamorfosis, però aquesta versió presenta alguns detalls que no es corresponen amb les altres fonts. D'altra banda, la versió donada per Apol·lodor al segle ii es considera més fiable perquè està corroborat pel relat que ja fa Ferecides de Leros al segle v, relat que ens és conegut a través d'escolis col·locat al marge d'una obra d'Apol·loni de Rodes. Els estudiosos conclouen que la versió d'Apol·lodor estava vigent almenys des del segle v i que probablement fins i tot havia adquirit la seva forma definitiva al segle viii, donats els elements convergents amb les fonts antigues, des de la Teogonia d'Hesíode fins a Eurípides.

Arbre genealògic de Medusa

Gea

Pontos

Nereu

Taumant

Forcis

Ceto

Euríbia

Grees

Esteno

Euríale

Medusa

Mite de la medusa i Perseu

Estàtua de Perseu. Benvenuto Cellini (Piazza della Signoria, Florència)

En la versió més coneguda del mite, Medusa era originalment una bonica dona humana. Posidó se'n va enamorar, i la va violar en un temple dedicat a Atena. Posidó i Atena eren rivals des que varen competir pel patronatge d'Atenes i els habitants de la ciutat varen preferir l'olivera d'Atena a la font o els cavalls de Posidó.

Atena, després de descobrir la profanació que havia sofert el seu temple, va castigar Medusa transformant-la en la mateixa forma que les seves germanes gòrgones. Els seus cabells es van convertir en serps i la seva mirada tenia el poder de petrificar qualsevol criatura viva. Segons algunes versions, va ser Afrodita qui, gelosa de la seva cabellera, la va canviar per serps. Va ser desterrada més enllà de les terres dels hiperboris.

Després de quedar embarassada per la violació de Posidó, va ser decapitada per l'heroi Perseu, fill de Zeus i la mortal Dànae. Aquest va ser enviat –amb aquest objectiu– pel rei de Sèrifos, Polidectes, el qual desitjava la seva mort; per tant, li va ordenar aquesta missió esperant que fracassés. Però Hermes i Atena el van ajudar a acomplir la comesa tot donant-li una falç, un sac, un casc que el feia invisible, unes sandàlies alades i un escut.

Va aconseguir tallar-li el cap i, de la sang del coll tallat que va caure a terra va brollar la seva descendència: en sorgiren el cavall alat Pegàs, el monstre Amfisbena i el gegant Crisàor. Per precaució, Perseu va ficar el cap dins del sac, i va tornar a Sèrifos. Allà va matar Polidectes per haver-li desitjat la mort: li va ensenyar el cap de Medusa i el rei es convertí en pedra. També va usar el cap de Medusa per rescatar Andròmeda i, en algunes versions, petrificar el tità Atlas. Més tard, Perseu va regalar el cap de la gòrgona a la deessa Atena, que el portà al seu escut com a arma, ja que continuava conservant els seus terribles efectes. D'altra banda, la sang de Medusa va ser recollida per Atena i entregada a Asclepi, ja que tenia el poder de ressuscitar els morts.

Segons explica Pausànies, el mite de Medusa és una versió novel·lada de la història d'una reina que, després de la mort del seu pare, hauria recollit ella mateixa el ceptre, governant els seus súbdits a prop del llac Tritonide, a Líbia. Hauria mort de nit durant una campanya contra Perseu, un príncep del Peloponès.

El mite en la iconografia antiga

Perseu gira el cap per matar la Medusa. Pitos c. dècada del 660 aC. El cap de Medusa està fixat al cos d'una euga, com una centaure femenina (Museu del Louvre).

Perseu, guiat per Atena, es prepara per decapitar la Medusa adormida. Cap al 450-30. Ceràmica de figures vermelles conservat al Metropolitan Museum of Art de Nova York.

Omnipresent en objectes quotidians descoberts per excavacions arqueològiques, el gorgoneion, paradoxalment, mai no es descriu en textos antics.

La medusa gairebé sempre es presenta frontalment més que de perfil, a diferència de les figures mítiques que generalment es veuen de perfil. Les representacions també són molt semblants entre si en una mateixa època. La representació va passar per tres fases. La primera és la Gorgona arcaica, que va del segle viii al segle v aC. Les representacions més antigues de Medusa només incloïen el cap. Això apareixia de vegades al frontó dels temples, sovint decorat acroteris i antefixes, a la manera de gàsgoles, i s'utilitzava com a talismà en roba, monedes o armes, molt abans de l'època d'Homer. Hesíode afegeix un cos a la Gorgona i presenta el personatge de Perseu. A continuació trobem belles representacions del personatge en dos Pitos beòtics amb relleu i una àmfora de figures negres, totes tres daten del segon quart del segle vii ac. En els primers, Medusa apareix com una dona centaure, a punt de ser decapitada per Perseu, mentre que aquest últim gira el cap per evitar ser petrificat (il·lustració del costat). A l'àmfora d'Eleusis, Medusa es troba, decapitada, entre les flors; les seves germanes, en forma humana però amb cares monstruoses, volen perseguir Perseu, però són aturades per Atena que intervé.

A finals del segle VII aC, el gorgoneion, un cap o màscara sense cos de Medusa, era un motiu freqüent en l'obra dels pintors de Corint, ciutat situada no gaire lluny d'Argos d'on es diu que provenia de Perseu. Les màscares arcaiques tenen cares rodones, ulls sortints, nas pla, boca ben oberta que revela dents i ullals, amb una llengua que sobresurt. Sovint tenen els cabells arrissats entrellaçats amb serps. Les màscares més antigues poden ser masculines o femenines i sovint tenen barba. Aquest tret desapareixerà tan bon punt el mite s'associï amb el de Perseu.

En la segona fase, que va del segle v al segle ii aC, el gorgoneion anirà perdent a poc a poc el seu aspecte grotesc i terrorífic, alhora que manté la llengua sobresortint i les dents visibles; la barba desapareix i les serps es transformen en rínxols. En una tercera etapa, la figura pot prendre l'aspecte d'una bella dona jove, com a la Medusa Rondanini: només els rínxols del cabell recorden la seva associació amb les serps i la seva naturalesa monstruosa. Ja des de 490 aC, Píndar evoca així en un dels seus poemes "Medusa amb belles galtes"

Finalment, la tercera fase, que comença al segle iv aC, presenta la Gorgona com una figura tradicional, vista de perfil o de tres quarts. Es pot dibuixar mentre dorm, amb els ulls tancats. Va deixar de ser un monstre, després d'haver perdut els ullals de senglar, la barba, el somriure i els ulls saltants. Aquesta progressiva humanització de la figura de Medusa correspon, segons Jean Clair, al progrés de la raó i de la cultura occidental.

Representacions antigues

• 
  Escultura de Medusa al frontó del temple d'Artemisa a Corcira (580 aC).
• 
  Reconstrucció del temple C de Selinunt (-550). La figura de Medusa mesurava 2,75 m d'alçada.
• 
  Gorgona decorant un antefixa. Agrigent. Final del segle v
• 
  Antefixa decorat amb un cap de Medusa. segle iv Museu Puixkin.
• 
  Medusa de Dídima, que adorna el Gran temple d'Apol·lo segle iv
• 
  Cap de Medusa en un sarcòfag etrusc. C. segle iv Museu Arqueològic d'Umbria.
• 
  Decoració de la porta de les excavacions de Pompeia. Museu de Nàpols.
• 
  Plafó central d'un mosaic a les Termes de Dioclecià, . Museu de les Termes de Dioclecià.
• 
  Mosaic que cobreix el terra de l'orquestra de l'Odeon de Cibyra (segle iii)
• 
  Mosaic d'una vil·la romana a Túsculum. Atenea i Medusa són dues figures inseparables. Museus Vaticans.

Explicacions racionalitzadores

Des de l'antiguitat, aquest mite ha estat objecte d'interpretacions historicitzadores, amb l'objectiu de trobar-hi una base històrica plausible. Així, en un passatge de Plató Fedre sovint citat, Sòcrates evoca aquest tipus d'explicacions racionals i després declara que no li interessen perquè la mitologia conté una sèrie extravagant de criatures tan monstruoses que un incrédul que s'esforcés, fent ús fins i tot d'una tosca saviesa, a reconduir cadascuna de les seves formes al terreny versemblant, necessitaria molt de temps lliure.

La recerca d'explicacions racionals, però, va experimentar un renaixement d'interès sota la influència de l'Evemerisme en el segle iii

Segons Palèfat, amic d'Aristòtil i autor d'Històries increïbles, Perseu va ser un pirata que, per apoderar-se d'una estàtua daurada, anomenada Gorgona, que les tres filles de Forcis estaven amagant als Etiòps, va executar una d'elles, que es deia Medusa. Després suposadament va col·locar l'estàtua de la Gorgona al seu vaixell i va anar d'illa en illa, rescatant els habitants. En arribar a Sèrifos, també va demanar diners, però els veïns li van dir que tornés uns dies després perquè tinguessin temps de trobar els diners. Quan Perseu va tornar, va trobar l'illa abandonada i moltes pedres dretes a la plaça central. Aleshores va difondre la llegenda que els habitants havien estat convertits en pedres per negar-se a pagar.

Diodorus Siculus, a la seva Biblioteca històrica, explica el mite com a resultat d'una guerra entre el poble de les Gorgones i les Amazones, dirigides per la reina Merina. Malgrat la derrota de les Gorgones, recuperaran el seu poder sota la reina Medusa. Un heroi grec anomenat Perseu acabaria matant Medusa, mentre que les amazones serien derrotades per Hèracles, fent desaparèixer els últims regnes governats per dones.

En el segle i, en la seva descripció d'Etiòpia, el geògraf Pomponius Mela escriu: Entre aquests pobles veiem una bèstia anomenada catoblépas, que sense ser gros, té un gran cap, que no té un gran suport i, per tant, el seu pes s'inclina fortament cap a terra. Aquesta bèstia té la particularitat que no necessita precipitar-se a la seva presa ni atacar-la amb les dents: la mata amb la mirada. Les illes Gorgadianes, que antigament es deia que eren la residència de les Gorgones, s'aixequen enfront d'aquest país, que acaba al promontori anomenat Ἑσπέρου κέρας [Banya de l'Oest].

Al voltant de la mateixa època, Alexandre Mindi va recollir aquesta explicació en un treball de zoologia, especificant que aquest tipus d'ovelles salvatges que vivien a l'Àfrica tenien una enorme crinera que li queien sobre els ulls, però que la seva mirada, normalment girada cap avall, tenia el poder de petrificar els que mirava. Durant la campanya militar de Màrius contra Jugurta, un destacament de soldats finalment va aconseguir matar aquest animal amb una emboscada i la pell va ser portada de tornada a Roma pel cònsol i exposada al temple d'Hèrcules

Un segle més tard, Pausànias ofereix dues explicacions més. En la primera, Medusa és una reina que, després de la mort del seu pare, pren el ceptre ella mateixa i governa sobre els seus súbdits prop del Llac Tritó, a Líbia. En una guerra contra Perseu, que havia envaït el seu país amb tropes del Peloponès, va ser assassinada a traïció durant la nit. Impressionat per la seva bellesa, Perseu va portar el cap a Grècia i el va enterrar a la plaça pública d'Argos sota un túmul que encara es podia veure en el seu temps. L'historiador, però, presenta com més probable la hipòtesi que Medusa era una dona d'una tribu salvatge de Líbia que va devastar els habitants de la regió del llac Tritònides fins que va ser assassinada per Perseu.

Segons un tal Heràclit, autor d'una altra col·lecció de "Coses increïbles", Medusa era una prostituta.

Transformacions, reescriptures i representacions del mite

Edat Mitjana

Medusa, miniatura de Robinet Testard extreta d'un manuscrit de Sur les femmes célèbres (sobre les dones famoses), vers 1488-1496, BnF, Fr.599, foli 19.

A l'època cristiana, trobem altres interpretacions racionalitzadores d'aquest mite. Fabi Plancíades Fulgenci escriu que Medusa, després d'haver heretat una gran suma de diners, la va utilitzar per desenvolupar l'agricultura. El seu èxit havia cridat l'atenció de Perseu, però ell, en comptes de casar-se amb ella, l'hauria matat, amb l'ajuda d'Atenea. Això vol dir, segons aquesta autora, que la unió de la saviesa i la força masculina pot superar el poder i els encants de les dones. Contràriament a la història antiga, Medusa ja no és un monstre que cal eliminar, sinó que es converteix en una femme fatale gràcies a l'associació que el cristianisme fa entre sexualitat i pecat.

A les Etimologies, Isidor de Sevilla interpreta el mite com una metàfora, les Gorgones eren tres germanes idènticament belles, com si tinguessin un sol ull, que impactaven tant a aquells que les miraven que es pensava que les convertirien en una pedres.

Caps colossals de Medusa serveixen com a base de dues columnes de la Cisterna Basílica de Constantinoble, del segle vi, sens dubte pel valor apotropaic tradicionalment atribuït a aquest cap. Segons la tradició, els blocs es col·locaven de costat i s'oposaven els uns als altres per tal d'anul·lar el poder de la mirada de la Gorgona.

Al segle xii, desenvolupant la posició de Fulgenci i Isidor, Bernard Silvester proposa en el seu comentari a Virgili una interpretació al·legòrica segons la qual Perseu, personificant la virtut i ajudat per Atenea, saviesa, aconsegueix superar les tendències perverses que representa Medusa. L'autor anònim de L'Ovide moralisé va encara més enllà i descriu a Medusa com una puta... sàvia i astuta / Enganyosa i maliciosa. El mateix tema apareix en una interpolació del Roman de la Rose.

La visió de Medusa va començar a canviar amb Boccaccio, que li va dedicar un capítol a la seva obra De mulieribus claris (Sobre les dones famoses) escrita el 1374. Segons aquesta història, Medusa és tan bella que els homes que la miren es queden immòbils i perden el coneixement.

Christine de Pisan reprén el mateix tema al Llibre de la ciutat de les dames (1405) i veu en les serps simples llaços daurats. Inspirarà les relectures feministes contemporànies.

Des del Renaixement fins al XVII XVII segle

Perseu allibera Andròmeda de Peter Paul Rubens (1622). En el mite antic, Perseu no va muntar Pegàs.

<i id="mwBB8">Bust de Medusa</i> de Bernini, vers 1640.

Absent de la iconografia medieval, la representació del gorgonium es va fer molt popular durant el Renaixement i el segle XVII. Segons Jean Clair, aquest motiu «reapareix perquè està estructuralment vinculat a la invenció de la perspectiva artificialis. És emblema del funcionament.» Per a aquest historiador, la famosa demostració de la perspectiva d'un sol focus de Brunelleschi l'any 1425 és un acte fundacional equivalent a la decapitació de Medusa per Perseu.

Curiosament, en un fresc de La vida de Sant Jaume d'Andrea Mantegna, realitzat l'any 1453-1457, el gorgonium apareix en un escut subjectat per una dona prop del cos del màrtir.

Amb el redescobriment de l'antiguitat, reapareixen els atributs arcaics de Medusa. Així a la popularíssima Hypnerotomachia Poliphili (Venècia, 1499), el narrador relata la seva arribada davant d'una enorme piràmide: «A la seva cara dreta, al lloc per on vaig entrar i al mig de la seva plaça, li va tallar amb una gepa el terrible cap de Medusa, cridant (segons semblava) en manifestació furiosa, espantant, els ulls enfonsats, les celles caigudes, el front arrugat i arrugat, la boca oberta, que era buida i travessada per una medusa al davant. cap, vaig pujar pels seus cabells que li servien d'escala i vaig entrar a la seva boca, seguint aquest camí.» La importància donada al cabell podria haver estat inspirada en la famosa copa Farnese, un cameo fet a Alexandria aI segle primer i que Llorenç de Medici havia adquirit el 1471.

Aquest aspecte terrorífic dominaria en endavant la majoria de les representacions visuals, especialment en l'escut on, a principis del segle XVI, es diu que Leonardo da Vinci va pintar una figura de Medusa. Aquesta pintura — malauradament perduda — afegeix a l'aspecte terrorífic del personatge tota la intensitat del pathos.

Una de les representacions més famoses d'aquest període és Perseu amb el cap de Medusa de Benvenuto Cellini (1554): segons Elizabeth Johnston, aquesta estàtua pretenia advertir contra el creixent poder polític de les dones a Itàlia. Per a l'historiador Irving Lavin, era més aviat un missatge adreçat als enemics del duc Cosme de Mèdici, alliberador de Florència/Andròmeda. Tal com ha demostrat Tobin Siebers, els caps de Perseu i Medusa tenen perfils idèntics i tots dos tenen el nas aguilenc, les galtes delicades i els ulls abaixats. Cellini revela així l'ambigüitat entre l'heroi i el monstre.

Una altra representació extremadament expressiva és l'escut cerimonial, pintat per Caravaggio, on la sang raja del cap acabat de decapitar. El rostre, que expressa tant la incredulitat com la sorpresa, té trets una mica masculins, el pintor ha pres com a model un jove o, segons una altra hipòtesi, ha fet el seu autoretrat. L'efecte del relleu és sorprenent, com va assenyalar Jean Clair. A diferència de les antigues representacions apotropaiques, aquesta pintura no és un talismà, sinó que pretén celebrar la destrucció d'un poder bell però perillós. Segons Caravaggio, «Cada quadre és el cap d'una medusa. Podem vèncer el terror mitjançant la imatge del terror. Tot pintor és Perseu.»

L'horror inspirat en el personatge culmina amb un quadre d'un pintor de l'escola flamenca, cap al 1600, i un altre de Peter Paul Rubens (1618), on les serps i escorpins que envolten el cap criden l'atenció i suggereixen un personatge extremadament verinós.

El bust que Bernini li va dedicar cap al 1640, però, trenca amb les representacions aterridores i capgira la perspectiva del mite presentant una jove molt bella presa d'un profund sofriment moral, una angoixa espiritual quasi meditativa, com si estigués involucrada en un procés de catarsi . Segons Irving Lavin, aquestes característiques inusuals es deuen al context personal molt particular en què Bernini es va comprometre a crear aquesta escultura. El mateix especialista veu en l'escultor un «terrible joc de paraules» en el fet d' aplicar a la mateixa Medusa la petrificació que va produir a les seves víctimes.

El 1650, el dramaturg espanyol Calderón de la Barca va compondre una obra de teatre titulada Andrómeda y Perseo, en la qual va reescriure el mite donant un paper actiu a Medusa, convertint-la en víctima de la seva pròpia reflexió.

Durant aquest segle i el següent, la història de Perseu, Medusa i Andròmeda va inspirar més de 25 òperes. La primera òpera que es va presentar davant un públic que pagava entrada Andròmeda (1637) de Francesco Manelli va ser un espectacle de gran efecte, en què Perseu va arribar al rescat d'Andròmeda muntat sobre el cavall alat Pegàs.

L'òpera Persée que Lully va compondre el 1682 sobre un llibret de Philippe Quinault basat en les Metamorfosis d'Ovidi, no inclou una maquinària tan elaborada. El llibret es conforma amb que el cor expliqui el rescat d'Andròmeda per part de Perseu, que apareix a l'aire. També representa a l'escenari el naixement de monstres brotant de la sang de Medusa.

Segle XIX

Literatura

Medusa d'Alice Pike Barney (1892).

Els poetes romàntics van quedar fascinats pel mite de Medusa i van donar nous desenvolupaments al tema de la femme fatale. Aquesta nova perspectiva comença amb un poema fragmentari que Shelley va escriure el 1819 després de veure una pintura a Florència que representava el cap de Medusa envoltat de serps — una pintura de 1600, atribuïda inicialment a Leonardo da Vinci, però pintat per l'escola flamenca. El poeta s'interessa per la gràcia d'aquest rostre i la bellesa que emergeix de l'horror, exaltant en antítesi del «tumultuós encant del terror». A Jettatura (1857) de Théophile Gautier, l'heroi convençut de tenir el mal d'ull «es va espantar a si mateix : li va semblar que l'olor dels seus ulls, reflectit pel mirall, li tornava en dards verinosos: imagineu la Medusa mirant el seu horrible i encantador cap en el reflex salvatge d'un escut descarat.»

Pintura

Les Gorgones de Gustav Klimt (1902).

Füssli va ser un dels primers pintors romàntics a interessar-se pel personatge amb el quadre Perseu fugint amb por del cau de la Gorgona (1817) i Perseu tornant els ulls a les Graeae. Fascinat pels aspectes més foscos de la mitologia grega, va representar en nombroses pintures «la por al sexe femení com a instrument de castració masculina.»

D'altra banda, es va desenvolupar un moviment de rehabilitació amb l'escola prerrafaelita d'Anglaterra, que havia presentat Medusa com a víctima. Descobrim llavors que, en la història de la violació de Medusa per Posidó, era la víctima, més que el violador, qui havia estat castigada per Athena, inaugurant una llarga tradició de justícia tendenciosa. Més que repulsió, és empatia la que sent el poeta i pintor Dante Gabriel Rossetti pel drama interior de la dona, una empatia que s'expressa en el quadre Aspecta Medusa, que no sabem si representa Medusa abans de la seva decapitació o Andròmeda mirant el reflex de Medusa a l'aigua.

Aquesta nova perspectiva és el tema de la pintura d'Edward Burne-Jones, El cap fatídic, on un Perseu medieval vestit amb una armadura negra sosté el cap de Medusa amb un braç llarg i intenta «convèncer Andròmeda del seu origen diví mostrant-li el reflex del cap de Medusa a l'aigua d'un pou.» Aquesta pintura forma part d'un conjunt de vuit panells que il·lustren el cicle de Perseu amb què Burne-Jones va decorar la casa de Lord Balfour. També representava el naixement de Crisaor i Pegàs, així com l'alliberament d'Andròmeda. Tanmateix, no va tenir temps de completar el seu projecte.

Aquest moviment d'empatia també el sentim en Alice Pike Barney (1892), així com en Carlos Schwabe (1895) i sobretot en Arnold Böcklin que va tractar el tema en diversos quadres. El pintor simbolista belga Jean Delville també va pintar La Medusa (1893), així com Lucien Lévy-Dhurmer, la Medusa del qual (1897) es troba al museu del Louvre.

Gustav Klimt estava molt interessat en el tema: l'any 1898 va pintar el quadre Pal·les Atenea, en el qual desvia la representació tradicional del tema, d'inspiració clàssica, mostrant sota el rostre de la deessa una Gorgona que treu la llengua, d'acord amb les imatges de l'època arcaica. En això, sens dubte es va inspirar en la seva lectura de Nietzsche, Die Geburt der Tragödie, com ha demostrat Lisa Florman. Va tornar al tema amb un grup de Gorgones el 1902.

Escultura

El tema també inspira els escultors. Antonio Canova va crear Perseu sostenint el cap de Medusa (1804-1806), que fixa en pedra la sorprenent semblança entre els dos personatges. En mostrar a Perseu mirant la màscara de Medusa, Canova suggereix que l'heroi s'està petrificant.

L'any 1854, l'escultora estatunidenca Harriet Hosmer va representar a Medusa en un bust de marbre com una bella dona jove amb els pits nus.

La pintora anglesa Evelyn De Morgan va fer un bust de bronze de Medusa a finals de la dècada de 1870.

Auguste Rodin va incloure Medusa al grup Les portes de l'infern (1888), basat en el poema de Dante.

Representacions des del Renaixement fins al segle XIX

• 
  Benvenuto Cellini, Perseu amb el cap de Medusa (1554), Florència .
• 
  Escola Flamenca, Cap de Medusa . Cap al 1600.
• 
  Peter Paul Rubens, cap de Medusa (1618).
• 
  Luca Giordano, Perseu decapitant Medusa (vers 1670).
• 
  Jean-Marc Nattier, Perseu, assistit per Minerva, petrifica Finees ( 1718 ).
• 
  Harriet Hosmer, Medusa (1854).
• 
  Dante Gabriel Rossetti . Aspecta Medusa (1867).
• 
  Edward Burne-Jones, The Grim Head (1886-1887).
• 
  Laurent Marqueste, Perseu i la Gòrgona (1890). Museu de Belles Arts de Lió .
• 
  Arnold Böcklin, Medusa (vers 1890).

Presència en la cultura contemporània

Al segle XXI, Medusa va assolir, segons un analista, l'estatus d'estrella de rock i és celebrada en una mesura que ni Hesíode ni Homer s'haurien pogut imaginar, tot conservant alguns dels seus atributs monstruosos. Ja no és la bella víctima romàntica, sinó més propera a la dona fatal. És un motiu que es representa amb freqüència en l'art corporal, els tatuatges i els pentinats. L'actor nord-americà Harrison Ford va ser fotografiat vestit de Medusa durant la cerimònia de lliurament del premi a l'home de l'any a la Hasty Pudding 1996 de Harvard.

Sobre el tema «Dangerous beauties: Medusa in Classial Art», el Metropolitan Museum de Nova York li dedica una exposició durant l'any 2018. Les representacions de Medusa es situen en relació amb aquestes altres belleses fatals que són Escil·la, les esfinxs i les sirenes.

La típica representació de Medusa amb serps als cabells també serveix per caricaturitzar dones que han assolit una posició important de poder polític o mediàtic, com és notablement el cas d'Angela Merkel i especialment de Hillary Clinton durant la campanya de les eleccions presidencials nord-americanes de 2016.

Une imatge estilitzada de la Gorgona, sota la forma clàssica de la femme fatale a la vegada bella i perillosa, serveix de logotip del dissenyador Gianni Versace, que veu Medusa com la seva musa i el seu alter ego i l'admira per la perillosa atracció de la seva seducció.

Literatura

En el seu conte Shambleau publicat l'any 1933 i barrejant la fantasia amb la ciència-ficció, l'escriptora estatunidenca Catherine Lucille Moore renova el mite de Medusa i Perseu, donant-li una dimensió còsmica. Hi trobem una criatura perillosa, una mirada hipnòtica, un humà controlat i un mirall.

El títol de la novel·la A Severed Head publicada el 1961 per la novel·lista britànica Iris Murdoch fa al·lusió a la interpretació que Freud fa del cap de Medusa.

A la literatura grega del segle XX, la figura de la Gorgona té una connotació positiva, i de vegades es combina amb la de la sirena. Així, a la novel·la Η Παναγιά η Γοργόνα (La nostra Senyora la sirena) (1949), Strátis Myrivílis representa una icona de “Verge-Gorgona", meitat dona i meitat peix. La Gorgona també apareix al conte La Gorgona, d'Andreas Karkavitsas, on és la germana d'Alexandre el Gran, a qui busca desesperadament arreu del món. A El cap de Medusa (1963), part d'una trilogia de l'escriptor grec Pandelís Prevelákis, «L'heroi es proposa tornar a alliberar Grècia del monstre. Però fracassa i s'adona que ja no hi ha ni una terra verge al seu país. Tot fa pensar que la malaltia pròpia de la Grècia moderna, i la seva incapacitat per acollir la diferència, van donar lloc a aquesta representació monstruosa de l'altre.»

La britànica Tanith Lee va escriure una història breu sobre ella a The Gorgon and Other Beastly Tales (1985).

L'escriptor francès Mathieu Gaborit integra un poble de dones amb pèl de serp anomenat Meduses a l'univers de la seva novel·la fantàstica barroca Les Chroniques des Crépusculaires publicada per Mnémos el 1999. El conte Ophidian Dream, publicat a l'antologia Légendaire de la mateixa editorial, té com a protagonista una jove Medusa les serps de la qual emmalalteixen estranyament. A L'Enfant Méduse, de Sylvie Germain (1991), es posa l'accent en el trauma de la violació de Medusa, que desafia tota representació.

A la literatura fantàstica del segle XXI segle, Medusa apareix notablement a la seqüela de novel·la Percy Jackson de Rick Riordan (el 2005-2010). A la sèrie Malphas, quatre novel·les de fantasia publicades del 2011 al 2014, l'escriptor quebequés Patrick Senécal va crear dos personatges de bruixes, una mare (Médusa Fudd) i la seva filla (Mélusine Fudd): "Som Médusa i Mélusine Fudd, nobles Malphas, bruixes de mare a filla des de 1745..."

A França, Claude Louis-Combet reescriu el mite de Medusa i Perseu al seu relat Gorgô (2011): S'imagina a Medusa explicant la seva història des de la seva infantesa, fins a la seva transformació en una figura de seducció «per l'atracció del sexe en la seva violència irrefrenable.»

A la seva novel·la Méduse (2020), la quebequesa Martine Desjardins, crea un univers fascinant que evoca novel·les gòtiques victorianes i els contes de fades més cruels, on relata el destí d'una heroïna atípica que rebutja la seva condició de víctima tan bon punt descobreix el seu poder sobre els homes.

Méduse és un dels personatges recurrents del còmic Les Petits Mythos (2012) de Christophe Cazenove i Philippe Larbier. Al llarg dels volums, ofereixen una reescriptura humorística dels diferents mites grecs, inclòs el volum 9 titulat Els rasclets de la Medusa, que està especialment dedicat a Medusa i Perseu.

El 2021, l'escriptora britànica Jessie Burton publica Medusa: The Girl behind the Myth, llibre il·lustrat representatiu del moviment MeToo, adreçat a lectors joves. Medusa explica la seva història meditant sobre diversos temes que van des de l'agressió sexual fins a la toxicitat dels estereotips masclistes passant per l'ideal de bellesa i l'autonomia de la dona.

Representacions contemporànies

• 
  Carlos Schwabe, Medusa, 1895.
• 
  Klimt, Pallas Athena (1898).
• 
  Klimt, Gorgonen (1902) (detall).
• 
  Fernand Khnopff, cap de Medusa (1900).
• 
  Alexej von Jawlensky, Medusa (1923).

Pintura

Julius Klinger (1915-1916).

Fernand Khnopff va pintar un quadre titulat La Medusa Dormida i va produir un Estudi per a la sang de la Medusa (1898) amb llapis sobre paper. Segons David Leeming, aquest dibuix seria una il·lustració perfecta dels mals del capitalisme que Marx va veure al cap de Medusa.

A L'esperit ha lluitat amb el mal (1904), Paul Klee inverteix les representacions tradicionals dibuixant Perseu frontalment amb una cara terrible mentre Medusa es mostra de perfil i en un format més petit.

Franz von Stuck va pintar Perseu sostenint el cap de Medusa (1908). L'austríac Julius Klinger tracta sovint el tema de Medusa. A Vertreibung, veiem una dona decapitada amb el cap amb una mà i el nus de serps a l'altra perseguint un home davant seu.

Alexej von Jawlensky pinta una Medusa amb ulls molt grans les pupil·les verticals dels quals evoquen un felí — motiu ja present a Medusa de Carlos Schwabe, en un rostre marcat de serena tristesa (1923). El tema també va inspirar Salvador Dalí, al seu Cap de Medusa (1964).

Medusa es troba entre 1.038 dones a les quals es fa referència a l'obra d'art contemporani The Dinner Party (1974–1979) de Judy Chicago . Associada a les Amazones, Medusa es presenta com una reina guerrera que finalment és derrotada pel règim patriarcal grec.

A mitjans de la dècada de 1980, Keith Haring va produir una sèrie de litografies titulades Medusa Head. Pierre et Gilles va crear Medusa (1990).

A petició de Gianni Versace, el pintor nord-americà Frank C. Moore (1933-2002) la representa en el quadre To Die For (1997), en forma d'un cap tallat estirat sobre un terra de marbre tacat de sang. El pintor va prendre com a model el cap de la model britànica Kate Moss . Medusa es troba al costat d'una ampolla de perfum Gucci i una foto Polaroid que mostra el moment de la decapitació. Un bitllet d'un dòlar i un ratolí blanc s'emboliquen a les serps del seu cabell. El marc es compon de superfícies brillants que apel·len a la vanitat de l'espectador. El quadre és una al·legoria de les complexes relacions entre art i moda, i del tràgic destí dels dissenyadors Gianni Versace i Maurizio Gucci, tots dos assassinats.

Fotografia

L'any 1998, la fotògrafa mexicana Flor Garduño va produir Medusa, una foto d'una dona nua vista des del darrere amb abundant cabell fet de peixos llargs i morts semblants al verat.

Escultura

Fernand Khnopff crea un Cap de Medusa en forma de crucifix (1900). Camille Claudel crea Persée i la Gorgona (1902). L'any 1925, Antoine Bourdelle va crear un Cap de Medusa (estudi per a una aldaba).

Alberto Giacometti fa un cap de Medusa (1935). Julio González dirigeix La Montserrat, que representa una dona que crida. Aquesta escultura, assimilada a Medusa per Jean Clair, es va col·locar al costat del quadre Guernica de Picasso al pavelló d'Espanya a l'Exposició Universal de 1937.

L'any 1990, l'escultora nord-americana Audrey Flack va crear un Cap colossal de Medusa, en fibra de vidre cobert de terracota policromada, exposat al Louis K. Meisel Gallery, Nova York.

L'any 2008, l'escultor argentí Luciano Garbati va representar Medusa sostenint el cap tallat de Perseu, invertint així radicalment la perspectiva tradicional representada notablement per Benvenuto Cellini, per tal de traduir la ràbia de les dones víctimes d'agressions sexuals — però alguns van criticar el fet que Medusa matés Perseu més que el seu violador, Posidó. Aquesta escultura de dos metres d'alçada es va col·locar el 18 d'octubre de 2020 en un parc de Nova York davant del jutjat on Harvey Weinstein havia de ser jutjat per violació.

El 2017, Damien Hirst va esculpir un cap de Medusa en or i plata, com a part de la seva exposició Tresors del naufragi de l'increïble. Aquesta estàtua representa el cap de la Gorgona, buit, amb peces que falten. Aquesta obra s'exposa el 2019 al Musée Saint-Raymond, Musée des Antiques de Toulouse com a part de l'exposició temporal Age of Classics ! L'antiquité dans la culture pop.

Música

• Méduse, tragèdia musicada en 5 actes i 1 pròleg de Charles-Hubert Gervais, llibret de Claude Boyer, creat a l'Òpera de París el 19 de maig de 1697 (manuscrits a les biblioteques nacionals de França, l'Òpera de París, l'Arsenal de París).
• Medussa The Sweet, 1976, Glam Rock, escrit per Scott, Connolly, Tucker, Priest, 4:42.

Cinema

Medusa apareix a Arrivano i titani de Duccio Tessari, una èpica còmica italiana estrenada el 1962. És la tutora de la princesa Antíope, que va ser empresonada pel seu pare Cadme, cruel rei de Tebes; el personatge principal de la pel·lícula, Crios, s'enfronta i mata a Medusa per alliberar Antíope.

Perseo l'invencibile (1963) és un peplum italo-espanyol que representa per primera vegada les aventures de Perseu contra Medusa i el rescat d'Andròmeda, però a costa de nombroses distorsions i inventant accions i personatges sense cap connexió amb el mite.

El mite es reescriu completament a la pel·lícula de terror La gorgona (1964) del director britànic Terence Fisher. La història passa a Baviera, on es va refugiar l'última de les tres Gorgones. Encara té el poder de la petrificació, però aquest és progressiu en lloc d'immediat. La seva potència és màxima les nits de lluna plena.

A Malpertuis (1971), pel·lícula belga-francés-alemanya de Harry Kümel basada en la novel·la homònima de Jean Ray, la majoria dels personatges són déus grecs molt debilitats que el propietari de la finca de Malpertuis ha empresonat en cossos humans. La Gorgona és una d'aquestes.

L'èpica nord-americana Lluita de titans de Desmond Davis el 1981 i el seu remake del 2010 de Louis Leterrier s'inspiren lliurement en el mite de Perseu. De les tres Gòrgones, només conserven Medusa, que esdevé un ésser meitat dona, meitat serp, armada amb un arc i rondant per una caverna volcànica. Malgrat les moltes llibertats que pren el guió, aquesta pel·lícula és molt menys violenta que les adaptacions anteriors. Tanmateix, està fortament esbiaixat cap al punt de vista masculí, com assenyala Stephen Wilk.

Medusa també apareix a Percy Jackson &: The Lightning Thief (2010), que descriu les aventures de joves herois i heroïnes als Estats Units en l'època contemporània.

El mite també s'evoca l'any 2024 a la pel·lícula de Coralie Fargeat, La substància, les darreres imatges de la qual superposen una representació de la màscara de Medusa (Caravaggio) a la imatge d'horror en què s'ha convertit el rostre de l'heroïna.

Televisió

A la sèrie d'animació japonesa Saint Seiya, el cavaller d'argent Agol de Perseu, que vetlla pel Santuari de Grècia, té un escut amb la imatge de Medusa que té el poder de congelar a l'instant en pedra qualsevol oponent que el miri.

A la sèrie animada La petita Polon, el mite de Medusa és el tema de l'episodi 12 ("La bella Medusa").

Heràldica

Bandera de Sicília .

El gorgoneion, l'aspecte del qual s'ha suavitzat, és un dels emblemes de la bandera de Sicília, adoptat l'any 2000 i que oneja a tots els edificis governamentals de Sicília . El símbol tindria la mateixa funció que l'antiga gorgonió, que és protegir els ciutadans.

Àmbit científic

El nom de medusa es troba en un gran nombre de camps científics, entre ells:

• la nebulosa Medusa, també anomenada Abell 21: gran nebulosa planetària situada a la constal·lació dels Bessons;
• la (149) Medusa: un asteroide del cinturó principal descobert per Henri Perrotin el 1875;
• Medusae Fossae: conjunt de depressions allargades al planeta Mart;
• el cap de Medusa o Síndrome de Cruveilhier-Baumgarten, que es caracteritza per una xarxa venosa aparent amb un aspecte de cap de medusa al voltant del melic;
• la medusa: animal marí capaç de paralitzar les seves preses mitjançant una substància urticant i verinosa. Aquest nom li va ser donat el 1746 per Linné a causa dels seus tentacles que s'estiren i després es retrauen com el gateig ondulatori de les serps que cobreixen el cap de Medusa;
• moltes espècies marines derivades: Discomedusae, Csiromedusidae, Limnomedusae, Narcomedusae, Stauromedusae.

Vegeu també

• Basilisc, un altre ser mitològic que també petrificava amb la mirada.
• Elm d'Hades
• Mosaic de la Medusa

Bibliografia

• Stéphanie Boulard, «Fantasmes du mythe chez Claude Louis-Combet. Gorgô ou la transposition de la terreur», A: Marie-Hélène Boblet, Chances du roman Charmes du mythe. Versions et subversions du mythe dans la fiction francophone depuis 1950, Presses de la Sorbonne nouvelle, 2013 (francès)
• Isabelle Leroy-Turcan. «Persée, vainqueur de la « nuit hivernale » ou le meurtre de Méduse et la naissance des jumeaux solaires Chrysaor et Pégase». A: Études Indo-européennes. Georges Dumézil in memoriam iii (en francès), 1989, p. 5-18. 
• Carpenter, Thomas H. Thames & Hudson. Les Mythes dans l'art grec, 1997. ISBN 2-87811-136-2. 
• Clair, Jean. Gallimard. Méduse. Contribution à une anthropologie des arts du visuel (en francès), 1989 (Connaissance de l'inconscient). 
• Chuvin, Pierre. Fayard. La mythologie grecque (en francès), 1992. ISBN 9782213029764. 
• Camille Dumoulié «Méduse», A: Dictionnaire des mythes littéraires. Sota la direcció de P. Brunel, Éditions du Rocher, 1994, p. 1018-1027.
• Dunn, Leslie C.; Jones, Nancy A. Embodied Voices: Representing Female Vocality in Western Culture (en anglès). Cambridge University Press. 
• Frontisi-Ducroux, Françoise. «The Gorgon, paradigm of image creation». A: The Medusa Reader (en anglès). Nova York: Routledge, 2003, p. 262-266. 
• Gantz, Timothy. Johns Hopkins University Press. Early Greek Myth, 1993. 
• ReferencePoint Press. Medusa. Monsters and Mythical Creatures (en anglès), 2012. 
• Huot, Sylvia «The Medusa Interpolation in the Romance of the Rose: Mythographic Program and Ovidian Intertext» (en anglès). Speculum, 62-04, 1987, pàg. 864-877.
• Garber, Marjorie; Vickers, Nancy. The Medusa Reader (en anglès). Routledge, 2003. 
• Jerome McGann «The Beauty of the Medusa: A Study in Romantic Literary Iconography» (en anglès). Studies in Romanticism, 11, 1972, pàg. 3-25. McGann 1972.
• Leeming, David. Reaktion Books. Medusa in the mirror of Time (en anglès), 2013, p. 128. ISBN 978-1780230955. 
• Milne, Marjorie «Perseus and Medusa on an Attic Vase» (en anglès). The Metropolitan Museum of Art Bulletin New Series, 4.5, 1946, pàg. 126-130.
• Delphine Peras «Rodin, sculpteur d'enfer» (en francès). L'Express, 29-10-2016.
• Avigdor Posèq «A note on Bernini's Medusa Head» (en anglès). Konsthistorisk Tijdskrift, LXII-1, 1993.
• Siebers, Tobin. University of California Press. The mirror of Medusa (en anglès), 1983, p. 176. 
• Vernant, Jean-Pierre. La mort dans les yeux. Figures de l'Autre en Grèce ancienne. Artémis, Gorgô (en francès). París: Hachette, 1985. 
• Wilk, Stephen R. Medusa. Solving the mystery of the Gorgon (en anglès). Oxford University Press, 2000. 

Enllaços externs

• Monedes antigues que representen Medusa (anglès)
• On the Medusa of Leonardo Da Vinci in the Florentine Gallery, per Percy Bysshe Shelley (anglès)
• Theoi Project, Medousa & the Gorgones (anglès)