Mitologia gal·lesa

De Viquipèdia
Salta a la navegació Salta a la cerca
Migracions dels britons durant la invasió dels anglosaxons a Britània (segle vi)

La mitologia gal·lesa es compon tant de les tradicions populars desenvolupades a Gal·les com de les tradicions desenvolupades pels celtes britons en altres llocs abans del final del primer mil·lenni.

Com la majoria de les societats orals que es troben predominantment a la Gran Bretanya prehistòrica, la mitologia gal·lesa i la història van ser registrades oralment per especialistes com els druides (en gal·lès, derwydd). Aquest registre oral s'ha perdut o alterat com a resultat del contacte extern i la invasió al llarg dels anys.

Gran part d'aquesta alterada mitologia i història es conserven en manuscrits medievals gal·lesos, que inclouen el Llibre Vermell d'Hergest, el Llibre Blanc de Rhydderch, el Llibre d'Aneirin i el Llibre de Taliesin. Altres obres connectades a la mitologia gal·lesa inclouen la compilació històrica llatina del segle ix Historia Brittonum (Història dels britons) i la crònica llatina del segle xii de Geoffrey de Monmouth, Historia Regum Britanniae (Història dels Reis de Britània), i posteriorment folklore com el llibre de 1908 The Welsh Fairy Book (El llibre de les fades gal·leses) de William Jenkyn Thomas.

Llegendes[modifica]

Les quatre branques del Mabinogi[modifica]

Vegeu també: Mabinogion

La majoria de les històries mitològiques contingudes en la col·lecció del Mabinogion es denominen col·lectivament Les quatre branques del Mabinogi, que es concentren en gran mesura en les proeses de diverses deïtats britàniques que han estat cristianitzades en reis i herois. L'únic personatge que apareix a totes les branques és Pryderi fab Pwyll, el rei de Dyfed, que neix a la primera branca, és assassinat en la quarta, i probablement és un reflex del déu celta Maponos.[1] Els únics altres personatges recurrents són la mare de Pryderi, Rhiannon, associada amb el pacífic príncep britànic Manawydan, que més tard es converteix en el seu segon marit. Manawyadan i els seus germans Brân el beneït (Bendigeidfran o Brân Fendigaidd, «Corb beneït»), Branwen i Efnysien són els actors clau de la segona branca, mentre que la quarta branca es refereix a les gestes de la família de Dôn, que inclouen el mag Gwydion, el seu nebot Lleu Llaw Gyffes, i la seva germana, Arianrhod.

Primera branca: Pwyll, príncep de Dyfed[modifica]

Article principal: Pwyll Pendefig Dyfed
Els Dos Reis (de l'escultor Ivor Roberts-Jones, 1984) prop de Harlech Castle, Gal·les. Brân el beneït porta el cos del seu nebot Gwern

La primera branca explica com Pwyll, el príncep de Dyfed, conviu durant un any amb Arawn, el rei d'Annwn (l'altre món gal·les), derrota a l'enemic d'Arawn, Hafgan, i al seu retorn es troba amb Rhiannon, una bella donzella que té un cavall que no pot ser capturat. Aconsegueix guanyar-se la mà a costa de Gwawl, que estava compromès amb ella, i li dóna un fill, però el nen desapareix poc després del seu naixement. Rhiannon és acusada de matar-lo i obligada a portar els convidats a l'esquena com a càstig. El nen ha estat capturat per un monstre, i és rescatat per Teyrnon i la seva esposa, que el cuiden com si fos el seu propi fill, anomenant-lo «Gwri del pèl daurat», fins que es comença a assemblar-se a Pwyll. El retornen als seus pares reals i Rhiannon és alliberada del seu càstig, i el nen es va anomenar Pryderi.

Segona branca: Branwen, filla de Llŷr[modifica]

Article principal: Branwen ferch Llŷr

En la segona branca, Branwen, germana de Brân el beneït, rei de Britània, es donada en matrimoni a Matholwch, rei d'Irlanda. El mig germà de Branwen, Efnysien, insulta a Matholwch mutilant els seus cavalls, però en compensació, Brân li lliura nous cavalls i un tresor, incloent el pair dadeni, un calderó màgic que pot tornar a la vida els morts. Matholwch i Branwen tenen un fill, Gwern, però Matholwch procedeix a maltractar a Branwen, colpejant-la i fent-la treballar. Branwen entrena un estornell per fer arribar un missatge a Brân, que declara la guerra a Matholwch i el seu exèrcit creua el mar d'Irlanda en els vaixells. Matholwch li ofereix la pau, i construeix una casa molt gran per distreure a Brân, però a l'interior hi ha penjats un centenar de sacs, dient a Efnysien que contenen farina, quan en realitat oculten guerrers armats. Efnysien mata els guerrers prement els sacs. Més tard, a la festa, Efnysien llança a Gwern al foc i es trenca la pau. Veient que els irlandesos estan utilitzant el Pair Dadeni (el calderó del renaixement) per ressuscitar els seus morts, Efnysien s'amaga entre els cadàvers i destrueix el calderó, tot i que l'esforç li costa la seva vida. Només set britànics sobreviuen a la batalla, incloent Pryderi, Manawyddan i Brân, que és ferit de mort per una llança enverinada. Brân demana als seus companys que li tallin el cap i que tornin a Anglaterra. Branwen mor de pena quan torna a casa. Cinc dones embarassades sobreviuen per repoblar Irlanda.

Tercera branca: Manawydan, fill de Llŷr[modifica]

Article principal: Manawydan fab Llŷr
Pryderi i Rhiannon capturats pel calderó màgic; Albert Herter (1898)

Pryderi i Manawydan tornen a Dyfed, on Pryderi es casa amb Cigfa i Manawydan es casa amb Rhiannon. No obstant això, una boira baixa sobre la terra, deixant-la buida i desolada. Al principi, els quatre es recolzen entre ells per caçar, i després es traslladen a Anglaterra on es guanyen la vida fent selles, escuts i sabates de tal qualitat que els artesans locals no poden competir amb ells i els expulsen de les seves ciutats. Finalment tornen a Dyfed i es tornen de nou caçadors. Mentre cacen, un senglar blanc els porta a un misteriós castell. Pryderi, en contra dels consells de Manawydan, entra al castell, però no torna. Rhiannon va a investigar i el troba adherit a un calderó, incapaç de parlar. Ella acaba igual i el castell desapareix. Manawydan i Cigfa tornen a Anglaterra com a sabaters, però una vegada més els artesans locals els expulsen i tornen a Dyfed. Sembren tres camps de blat, però el primer camp es destrueix abans que es pugui collir. L'endemà, el segon camp és destruït. Manawydan vigila el tercer camp, i quan el veu destruït pels ratolins, agafa el seu líder i decideix penjar-lo. Un erudit, un sacerdot i un bisbe, al seu torn, li ofereixen regals si l'entrega el ratolí, però ell es nega. Quan se li pregunta el que vol a canvi de la vida del ratolí, demana la salvació de Pryderi i Rhiannon i l'aixecament de l'encanteri de Dyfed. El bisbe està d'acord, perquè el ratolí és, de fet, la seva dona. El bisbe havia fet una guerra màgica contra Dyfed perquè és amic de Gwawl, a qui Pwyll, el pare de Pryderi, va humiliar.

Quarta branca: Math, fill de Mathonwy[modifica]

Article principal: Math fab Mathonwy (branca)

Mentre que Pryderi governa Dyfed (el sud de Gal·les), Gwynedd (el nord de Gal·les) està governada per Math, fill de Mathonwy. Els seus peus han de ser cuidats per una verge, excepte quan està en la guerra. Gilfaethwy, el nebot de Math, està enamorat de Goewin, l'encarregada de cuidar els peus de Math, i el germà de Gilfaeth, Gwydion, enganya a Math per anar a la guerra contra Pryderi perquè Gilfaethwy pugui tenir accés a ella. Gwydion mata a Pryderi en un combat individual, i Gilfaethwy viola a Goewin. Math es casa amb Goewin per salvar-la de la vergonya i encanta a Gwydion i Gilfaethwy, transformant-los en cries de cérvol, després en porcs, i finalment en llops. Després de tres anys recuperen la forma humana i tornen. Math necessita una altra verge per que li cuidi els seus peus, i Gwydion li suggereix la seva germana, Arianrhod, però quan Math comprova de forma màgica la seva virginitat, dóna a llum a dos fills. Un d'ells, Dylan, és portat immediatament al mar. L'altre fill és criat per Gwydion, però Arianrhod li diu que mai tindrà un nom o braços, a no ser que ella se'ls lliuri i es nega a fer-ho. Però Gwydion la mata per nomenar-li Lleu Llaw Gyffes (Brillant, de mà ferma), i li dona braços. A continuació, li diu que mai tindrà una esposa de cap raça que resideixi a la terra, de manera que Gwydion i Math li fan una dona amb flors, anomenada Blodeuwedd (possiblement «Cara de flor», encara que s'han suggerit altres etimologies). Però Blodeuwedd s'enamora d'un caçador anomenat Gronw Pebr, i tots dos intenten matar a Lleu. Algunes de les mentides que Blodeuwed diu a Lleu revelen els mitjans pels quals ell pot ser assassinat, i quan Gronw intenta fer l'acció, Lleu s'escapa transformat en àguila. Gwydion troba a Lleu i el transforma de nou en forma humana, i converteix a Blodeuwedd en un mussol, li canvia el nom i l'emmalalteix durant el procés. Gronw s'ofereix per compensar a Lleu, però Lleu es nega i insisteix en matar-lo. Gronw decideix amagar-se darrere d'una roca quan Lleu intenta matar-lo amb la seva llança, però la tira amb tanta força que travessa la roca i el mata.

Cad Goddeu[modifica]
Articles principals: Cad Goddeu i Llibre de Taliesin

Segons sembla, una gran tradició ha envoltat la Cad Goddeu (La batalla dels arbres), un conflicte mitològic entre els fills de Dôn i les forces d'Annwn (el més enllà gal·lès). i aparentment connectada amb la primera branca del Mabinogi.

Amaethon, un dels fills de Dôn, roba un cabirol blanc i un cadell de cŵn annwn d'Arawn, rei d'Annwn (l'altre món gal·les), que origina una gran batalla. Gwydion lluita al costat del seu germà i, assistit per Lleu, encanta «els arbres i ciperàcies rudimentaris» per convertir-los en guerrers que lluitin contra les forces d'Arawn. L'alnus condueix l'atac, mentre que el pollancre cau en la batalla, i el cel i la terra tremolen davant el roure, un «valent defensor contra l'enemic». Els jacints dels boscos es combinen i causen una «consternació», però l'heroi és el grèvol, tenyit de verd. Un guerrer que lluita juntament amb Arawn no pot ser vençut tret que els seus enemics puguin endevinar el seu nom. Gwydion endevina el nom del guerrer, identificant-lo en el seu escut, entre les petites branques de l'alnus, i recita dos englyns:

És clar que el meu cavall és impulsat per l'esperó;
Les rames més altes de l'alnus són a l'escut.

Contes nadius[modifica]

El somni de Macsen Wledig[modifica]

Vegeu també: Magnus Maximus
Inici d'El somni de Macsen Wledig, del Llibre Blanc de Rhydderch, f.45.r

Aquesta història de Maximian (com el denomina Geoffrey de Monmouth) és tan diferent de la Historia Regum Britanniae que els acadèmics coincideixen que el somni no es pot basar exclusivament en la versió de Geoffrey. La història del somni també sembla ser millor amb detalls de les Tríades gal·leses (en gal·lès, Trioedd Ynys Prydein), pel que potser reflecteix una tradició anterior.

Macsen Wledig, l'emperador de Roma, somia durant la nit amb una encantadora donzella d'una terra meravellosa i llunyana. Quan desperta, envia els seus homes a tota la terra a la recerca d'ella. Amb molta dificultat, la troben en un ric castell de Britània, filla d'un capità establert a Segontium (Caernarfon), i porten a l'Emperador davant d'ella. Tot el que troba és exactament igual al seu somni. La donzella, que es diu Helen o Elen, l'accepta i l'estima. Com que Elen és verge, Macsen dóna al seu pare la sobirania de Britània i ordena construir tres castells per a la seva esposa.[2] Durant l'absència de Macsen, un nou emperador pren el poder i li avisa que no torni. Amb l'ajuda d'homes britànics liderats pel germà d'Elen, Conanus (en gal·lès: Kynan Meriadec; en francès: Conan Meriadoc), Macsen marxa per la Gàl·lia i Itàlia i recupera Roma. En reconeixement als seus aliats britànics, Macsen els recompensa amb una porció de la Gàl·lia que es coneix actualment com Bretanya.

Lludd i Llefelys[modifica]

Article principal: Lludd i Llefelys

Una altra història mitològica inclosa en la col·lecció del Mabinogion és la història de Lludd i Llefelys (en gal·les, Cyfranc Lludd a Llefelys).

Lludd és rei de Britània, i el seu germà, Llefelys, és rei de França. El regne de Lludd està assetjat per tres amenaces: els coraniaid, un poble demoníac que pot escoltar tot; un terrible crit que se sent durant la Nit de Walpurgis que aterroritza la gent; i la desaparició contínua dels queviures de la cort del rei. Lludd demana ajuda a Llefelys, parlant-li a través d'un tub de llautó perquè els coraniaid no els sentin. Llefelys crea una poció amb aigua d'insectes que destrueix els coraniaid quan són esquitxats. Descobreix que el crit prové de dos dracs que lluiten entre ells. Emborratxa els dracs amb hidromel i els enterra a Dinas Emrys, actualment el nord de Gal·les. També venç al bruixot que està robant totes les provisions de Lludd i l'obliga a servir a Lludd.

Hanes Taliesin[modifica]

Article principal: Hanes Taliesin

Guest va incloure Hanes Taliesin (La història de Taliesin, originalment coneguda amb el nom de Gwion Bach ap Gwreang) en la seva traducció del Mabinogion, malgrat l'absència d'aquest conte al Llibre Blanc de Rhydderch i al Llibre Vermell d'Hergest. Els estudiosos posterior ha identificat el relat com post-medieval; com a tal, queda fora de les edicions més modernes del Mabinogion. Tot i així, els elements del conte precedeixen aquesta presentació. Aquesta història és diferent del Llibre de Taliesin, que és una col·lecció de poemes atribuïts a Taliesin.

El jove Gwion vigila el calderó de Ceridwen

Segons la història, Taliesin va començar la vida com Gwion Bach, un criat de la bruixa Ceridwen. Ceridwen tenia una filla molt bella i un fill molt lleig, anomenat Avagddu (també conegut amb el nom de Morfran). Ceridwen decideix ajudar al seu fill a preparar una poció màgica, les primeres tres gotes de les quals li donaran el do de la saviesa i la inspiració (awen). La poció ha de ser cuinada durant un any i un dia, per la qual cosa Ceridwen demana a un cec anomenat Morda que mantingui el foc sota el calderó, mentre que Gwion Bach el remou. Es van vessar tres gotes calentes de la poció al polze de Gwion mentre la removia, i instintivament posa el dit polze a la boca, guanyant instantàniament la saviesa i el coneixement. El primer pensament que se li ocorre és que Ceridwen el matarà, de manera que s'escapa. Aviat, Ceridwen atrapa a Gwion després d'una persecució amb metamorfosis en què es converteixen en diversos animals: una llebre i un llebrer, un peix i una llúdria, i un ocell i un falcó. Esgotat, Gwion finalment es converteix en un gra de blat de moro, però Ceridwen es converteix en una gallina i se'l menja. Ceridwen queda embarassada, i quan dóna a llum, llença el nen a l'oceà dins d'una bossa de cuir. Elffin, fill de Gwyddno Garanhir, troba la bossa, veu al nen i exclama «dyma dal iesin» (aquest és un front radiant; i l'anomena Taliesin), i comença a recitar la bella poesia. Elffin cria a Taliesin com el seu fill, i els dos s'involucren en diverses aventures. En presència de Maelgwn, rei de Gwynedd, Elffin afirma que la seva esposa és tan virtuosa com la dona del rei, i que Taliesin és millor bard que els del rei. Maelgwn tanca a Elffin i envia el seu fill Rhun per deshonrar a la dona d'Elffin i robar el seu anell com a prova. No obstant això, Taliesin substitueix la dona d'Elffin per una criada de cuina, preservant així la reclamació d'Elffin. Després, Taliesin humilia els bards de Maelgwn amb la seva habilitat, i allibera el seu pare d'acollida.

Contes artúrics[modifica]

Culhwch i Olwen[modifica]

Article principal: Culhwch i Olwen
Estàtua del Rei Artús a Innsbruck, dissenyada per Albrecht Dürer i esculpida per Peter Vischer (c. 1520)

La història de Culhwch i Olwen, que també apareix a la col·lecció del Mabinogion, és principalment un conte artúric, on l'heroi Culhwch rep l'ajuda del seu cosí Artús per a guanyar la mà d'Olwen (la filla del gegant Ysbaddaden), que està plena de detalls de fons, gran part mitològica en la natura. Apareixen personatges com Amaethon (el captiu diví), Mabon ap Modron (el fill diví) i el psicopomp Gwyn ap Nudd, aquest últim en una batalla estacional sense fi amb Gwythyr ap Greidawl per la mà de Creiddylad.

Les condicions imposades per la seva mare per obtenir la mà de Culhwch són semblants a les de Lleu Llaw Gyffes per Arianrhod, i l'arribada de Culhwch a la cort d'Artús recorda l'arribada del déu irlandès Lug a la cort de Nuada Airgetlám a Cath Maige Tuired.

Owain, o La Dama de la Font[modifica]

Article principal: Owain, o La Dama de la Font

L'heroi d'Owain, o La Dama de la Font, es basa en la figura històrica d'Owain mab Urien. Apareix com Ywain (Ivany) en la tradició continental posterior.

El romanç consisteix en un heroi que es casa amb el seu amor, la Dama de la Font, però que la perd quan la descuida per les gestes cavalleresques. Amb l'ajuda d'un lleó, la salva d'una serp i troba un equilibri entre els seus deures socials i matrimonials, i torna amb la seva esposa.

La narrativa correspon al romanç Yvain, el Cavaller del Lleó, de Chrétien de Troyes.

Peredur, fill d'Efrawg[modifica]

Article principal: Peredur, fill d'Efrawg

Com els altres romanços de Gal·les, els estudiosos debaten sobre la relació exacta del treball amb el poema de Chrétien. És possible que Peredur conservi part del material trobat a la font de Chrétien. La seqüència d'alguns esdeveniments s'altera a Peredur, i apareixen molts episodis originals, incloent la celebració dels 14 anys de l'heroi a Constantinoble, on regna amb l'Emperadriu, que conté restes d'un relat de sobirania. El Sant Greal se substitueix per un cap tallat en un plat. Malgrat les diferències, no es pot descartar la influència del romanç francès, sobretot perquè la seva primera part gairebé no coincideix amb la segona.

Com en Perceval, el pare de l'heroi mor quan és jove, i la seva mare el porta al bosc i l'abandona. Finalment coneix a un grup de cavallers i es determina per esdevenir com ells, per la qual cosa viatja a la cort del Rei Artús. Allí és ridiculitzat per Cei i inicia noves aventures, prometent venjar els insults de Cei a si mateix i als que ho van defensar. Mentre viatja, coneix a dos dels seus oncles, el primer fa el paper de Gornemant de Perceval i l'educa en les armes, i l'adverteix que no es pregunti pel significat del que veu. El segon substitueix al Rei Pescador de Chrétien, però en comptes de mostrar a Peredur el Sant Greal, revela un salvador amb el cap tallat d'un home. El jove cavaller no pregunta sobre això i procedeix a una nova aventura, incloent-hi una estada amb les Nou Bruixes de Gloucester i la trobada amb la dona que anava a ser el seu veritable amor, Angharad Golden-Hand. Peredur torna a la cort d'Artús, però aviat s'embarca en una altra sèrie d'aventures que no corresponen al material de Perceval (les gestes de Gawain ocupen aquesta secció del treball francès). Finalment, l'heroi aprèn el cap tallat a la cort del seu oncle, que pertanyia al seu cosí, que havia estat assassinat per les Nou Bruixes de Gloucester. Peredur venja a la seva família, i és celebrat com a heroi.

La narrativa correspon al romanç Perceval o el Conte del Graal, de Chrétien de Troyes.

Geraint, fill d'Erbin[modifica]

Article principal: Geraint i Enid
Representació dels llegendaris Geraint i Enid, a Idylls of the King

El romanç fa referència a l'amor de Geraint, un dels homes del Rei Artús, i la bella Enid. La parella es casa i s'estableixen junts, però els rumors diuen que Geraint s'ha fet tou. A causa d'això, Enid es queixa que ella no és una veritable esposa perquè no ha pogut mantenir al seu marit dins dels seus deures cavallerescs, però Geraint malinterpreta el seu comentari i creu que li ha estat infidel. Geraint obliga a Enid a que vagi amb ell en un viatge llarg i perillós, i li demana que no parli amb ell. Enid ignora aquesta petició diverses vegades per advertir al seu marit de perills. Segueixen diverses aventures que demostren l'amor de Enid i la capacitat de lluita de Geraint. Al final, la parella és reconcilia feliçment, i Geraint hereta el regne del seu pare.

La narrativa correspon al romanç Erec i Enide, de Chrétien de Troyes, on l'heroi és Erec.

Preiddeu Annwfn[modifica]

Vegeu també: Preiddeu Annwfn

Preiddeu Annwfn (El botí d'Annwfn) és un poema críptic de principis de l'edat mitjana de seixanta línies que es troba al Llibre de Taliesin.

El text explica una expedició a l'altre món, liderada pel Rei Artús, per recuperar un calderó màgic. L'orador relata com va viatjar el rei Artús junt amb tres embarcacions plenes d'homes cap a Annwfn, però només van tornar set. Annwfn apareix aparentment amb diversos noms, incloent «Fortalesa del Monticle», «Fortalesa de Quatre Pics» i «Fortalesa de Vidre», tot i que és possible que el poeta descrigui llocs diferents. Dins de les muralles de la Fortalesa del Monticle, Gweir, un dels «Tres presoners exaltats de Bretanya» conegut a les Tríades Gal·leses,[3] està empresonat amb cadenes. El narrador descriu llavors el calderó del Cap dels Annwn. En última instància, va matar a tots, però no s'explica clarament que va passar a set d'ells. El poema continua amb una excoriació d'«homes petits» i monjos, que manquen de diverses formes de coneixement posseïdes pel poeta.

Personatges[modifica]

Gal·les havia estat cristiana durant molts segles abans que fos escrita la seva antiga mitologia, i els seus déus foren transformats en reis i herois del passat. Molts dels personatges que exhibeixen trets divins es troben en dues famílies rivals, Plant Dôn (Fills de Dôn) i Plant Llŷr (Fills de Llŷr).

Els fills de Dôn[modifica]

Dôn, filla de Mathonwy, era la matriarca d'una família. El seu marit mai es designa específicament.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Mathonwy
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Dôn
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Math fab Mathonwy
 
Goewin
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Gwydion
 
Eufydd fab Dôn
 
Gilfaethwy
 
Amaethon
 
Gofannon
 
Arianrhod
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Hyddwn
«cervatell»
 
Hychtwn
«verro»
 
Bleiddwn
«cadell»
 
 
 
 
 
 
Dylan ail Don
«fill de l'ona»
 
 
 
 
Lleu Llaw Gyffes
«mà ràpida»
 
Blodeuwedd
«cara de flor»
 

Altres figures associades als fills de Dôn inclouen:

Els fills de Llŷr[modifica]

Llŷr, el patriarca de l'altra família, és possiblement un préstec del déu irlandès del mar, Ler. Un origen estranger és suggerit addicionalment pel seu epítet Llediaith (mig parlador). La seva dona era Penarddun; segons el Mabinogion, ella era la mare dels seus tres fills, a més d'altres dos fills tinguts amb Euroswydd.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Beli mab Mynogan
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Llŷr
 
 
 
 
 
Penarddun
 
 
 
 
 
Euroswydd
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Brân el beneït
 
Manawydan
 
Rhiannon
 
Pwyll
 
Branwen
 
Matholwch
 
Nisien
 
 
Efnysien
 
 
 

El Mabinogion la nomena «la filla de Beli Mawr» (Beli, el Gran). Els fills de Penarddun i Llŷr son:

Efnysien es sacrifica per destruir el calderó del renaixement
  • Brân el beneït: Apareix amb molta freqüència al Branwen ferch Llyr, on és un gegant i rei de Gran Bretanya. En el text, envaeix Irlanda per ajudar a la seva germana, que ha patit abusos a mans del rei irlandès Matholwch. És assassinat en la batalla per una llança enverinada al peu. El seu cap va ser enterrat a Londres, i va ser custodiat a la Gran Bretanya de la invasió estrangera fins que el rei Artús la va desenterrar un temps després. També apareix freqüentment en la poesia medieval gal·lesa, així com en les Tríades gal·leses i al Cad Goddeu. John T. Koch ha suggerit una sèrie de paral·lelismes entre Brân i l'històric capità gal, Brennus, que va envair els Balcans al segle iii aC
    • El seu fill Caradog, va defensar a la Gran Bretanya en absència del seu pare. És assassinat quan el seu oncle Caswallawn s'apodera de la corona del seu pare.
  • Manawydan: El germà menor de Brân, que lluita al costat d'ell a Irlanda. Ell és un dels set homes que van sobreviure a la batalla final, i torna a viure a Dyfed amb Pryderi, un dels supervivent. Es nega a fer la seva reclamació sobre el tron britànic que ha estat usurpat per Caswallawn. Es casa amb Rhiannon a la Tercera Branca i salva Dyfed del encant del bruixot maligne Llwyd ap Cil Coed. Està àmpliament considerat com el cognat del déu del mar irlandès Manannán Mac Lir.
  • Branwen: L'única filla de Llŷr. El seu abús a mans del seu marit, Matholwch, és el catalitzador d'una guerra catastròfica entre Gran Bretanya i Irlanda, que eventualment condueix a la mort de tres dels seus germans, el seu fill i el seu marit. Ella mor de pena després de tornar a Gran Bretanya.

Altres figures associades als Fills de Llŷr són:

  • Euroswydd: El pare de dos altres fills de Pendarddun.
    • Els seus fills, Efnysien i Nisien, despietats i sàdics, i en gran mesura responsables de la guerra mútuament destructiva contra els irlandesos. Tots dos són assassinats a la batalla final, Efnysien es va sacrificar per destruir el Pair Dadeni (calderó del renaixement), que garantia la victòria irlandesa.
  • Matholwch: Rei d'Irlanda, que es va casar amb Branwen, per la qual cosa va forjar una aliança entre el seu poble i Brân el beneït. El seu maltractament a la seva esposa va portar a la invasió britànica i a la possible destrucció d'ambdues nacions. La seva mort mai es descriu en la narrativa, sinó que està implícita.

El regne de Dyfed[modifica]

Vegeu també: Regne de Dyfed

La família de Beli Mawr[modifica]

Beli Mawr (Beli el Gran) és una figura ancestral esmentada en diverses fonts. Tot i que és un personatge fosc, alguns dels molts descendents que se li atribueixen figuren fortament en la tradició gal·lesa. Les obres derivades de la Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth el nomenen com a rei de Bretanya. La segona branca del Mabinogi anomena a Beli «Pare de Penarddun», tot i que això pot ser una confusió amb el seu germà.[4] Els fills més destacats de Beli inclouen:

Altres personatges[modifica]

Personatges artúrics[modifica]

El rei Artús[modifica]

Mentre que la literatura artúrica es va convertir en un fenomen generalment europeu, els gal·lesos podien reclamar les primeres aparicions d'Artús. Abans que Artús es convertís en una figura internacional, els escrits i els relats orals relatius a ell eren més o menys restringits a les nacions britanes de Gal·les, Cornualla i Bretanya. Aquests contes al seu torn es divideixen en textos pre-Galfridians i els textos de Geoffrey de Monmouth. Gal·les també va contribuir a l'Artús de la tradició de la novel·la cavalleresca després que l'hereu titular esdevingués una sensació internacional.

Textos pre-Galfridians[modifica]

  • Y Gododdin inclou una breu referència d'una descripció d'un guerrer: «ell no era Artús»
  • Diversos poemes de Taliesin: Kadeir Teyrnon (La cadira del príncep), que es refereix a «Artús el beneït»; Preiddeu Annwn (Els botins de l'Annwn), que relata una expedició d'Artús a l'altre món; i Marwnat vthyr pen[dragon] (Elegia d'Uther Pen[dragon]), que es refereix al valor d'Artús i suggereix una relació pare-fill entre Artús i Uther que prediu Geoffrey de Monmouth.
  • Del Llibre negre de Carmarthen: Pa gur yv y porthaur? (Qui és el guardià de la porta?) pren la forma d'un diàleg entre Artús i el guardià d'una fortalesa que vol entrar, en la qual Artús es narra els noms i fets d'ell i els seus homes, especialment sobre Cei i Bedwyr.
  • El conte de prosa gal·lesa Culhwch i Olwen (c. 1100), inclòs en la moderna col·lecció del Mabinogion.
  • Artús apareix nombroses ocasions a les Tríades gal·leses, una col·lecció de curts resums de la tradició gal·lesa; la cort d'Artús ha començat a encarnar a la llegendària Bretanya en el seu conjunt, amb «La cort d'Artús» de vegades substituït per «L'illa de Bretanya» en la fórmula «Tres XXX de l'illa de Bretanya».
  • Historia Brittonum: El capítol 56 parla de dotze batalles que va lluitar i va guanyar Artús, aquí anomenat dux bellorum (senyor de la guerra) en lloc de rei.
  • Annales Cambriae conté inscripcions sobre Artús, Medraut (Mordred) i Myrddin (Merlí):
    • Any 72 (c. 516) La batalla de Badon, on Artús va portar la creu del nostre Senyor Jesucrist a les seves espatlles durant tres dies i tres nits i els britans van ser vencedors;
    • Any 93 (c. 537) La Franja de Camlann, on van caure Artús i Medraut [i van morir a Gran Bretanya i a Irlanda]. Text entre claudàtors no en MSS. B o C;
    • Any 129 (c. 573) La Batalla d'Arfderydd (Armterid, A; Erderit, B; Arderit, C) [entre els fills d'Elifer i Guendoleu, fill de Keidau; en què va caure la batalla de Guendoleu; i Merlinus (Merlí) es va tornar boig.] Text entre claudàtors només es troba a MS. B.
  • Diverses vides dels sants: Artús protagonitza una sèrie de vitae (vides) ben conegudes dels sants post-romans:
    • Vida de Sant Gildas, escrita a principis del segle xii per Caradoc de Llancarfan;
    • Vida de Sant Cadoc, escrita al voltant del 1100 o una mica abans per Lifris de Llancarfan;
    • Biografies medievals de Carannog, Padarn i Eufflam, probablement escrites al voltant del segle xii;
    • Un relat menys evidentment llegendari d'Artús apareix a la llegenda Sancti Goeznovii, que sovint es diu que data de principis del segle XI;
    • De Gestis Regum Anglorum, de William De Malmesbury, i De Miraculis Sanctae Mariae Laudensis, de Herman, que junts proporcionen la primera evidència certa de la creença que Artús no estava realment mort i tornaria en algun moment.

Geoffrey de Monmouth[modifica]

  • Prophetiae Merlini (Les profecies de Merlí): Geoffrey va presentar una sèrie de narratives apocalíptiques com la història de l'antic Merlí que, fins que va sortir el llibre de Geoffrey, era conegut com Myrddin. La primera història sobre aquest llegendari profeta en una llengua diferent del gal·lès, va ser àmpliament llegit i cregut, com va passar segles més tard amb les profecies de Nostradamus; John Jay Parry i Robert Caldwell assenyalen que les Prophetiae Merlini «van ser preses molt seriosament, fins i tot pels aprenents i savis mundans, en moltes nacions», i enumera exemples d'aquesta credulitat fins al 1445.
  • Historia Regum Britanniae (Història dels reis de Bretanya): Després que els romans marxessin, Vortigern arriba al poder i convida als saxons, dirigits Hengist i Hors, a lluitar per ell com mercenaris, però s'alcen contra ell, i la Gran Bretanya roman en estat de guerra sota Aureli Ambrosi i el seu germà Uther Pendragó, assistit pel mag Merlí. El fill d'Uther, Artús, derrota als saxons amb tanta severitat que deixen de ser una amenaça fins després de la seva mort. Mentrestant, Artús conquesta la major part del nord d'Europa i comença un període de pau i prosperitat que dura fins que l'emperador romà Lucius Tiberius exigeix que la Gran Bretanya torni a retre homenatge a Roma. Artús derrota a Lucius en la Gàl·lia, però el seu nebot, Mordred, s'apodera del tron en la seva absència. Artús torna i mata a Mordred, però, mortalment ferit, és portat a l'illa d'Avalon, i entrega el regne al seu cosí Constantí. Amb Arthur desaparegut, els saxons tornen, i es tornen cada vegada més poderosos. La línia de reis britànics continua fins a la mort de Cadwallader, després de la qual els saxons es converteixen en els governants de Gran Bretanya (vegeu també Invasió anglosaxona de la Gran Bretanya).
  • Vita Merlini (La vida de Merlí): Aquesta obra és, en part, el repàs de Geoffrey del llegendari Myrddin anterior a la tradició gal·lesa, però també inclou molt material d'altres fonts i inclou elements de la tradició de les vides dels sants, així com el tipus de coneixement enciclopèdic del món natural i del cel que estava llavors de moda a Oxford. L'obra, l'únic poema conegut de Geoffrey, va ser escrit en vers llatí (hexàmetre).

Romanç artúric gal·lès[modifica]

Cadascun d'aquests contes es troba dins de la moderna col·lecció del Mabinogion, i probablement es basen en els romanços de Chrétien de Troyes (encara que és possible que tinguessin una font celta comuna):

Folklore[modifica]

Criatures mítiques[modifica]

Nom Descripció
Adar Llwch Gwin Ocells gegants que entenen les llengües humanes.
Afanc Monstre del llac (el llac exacte varia segons la història).
Bendith y Mamau Un altre terme per a Tylwyth Tegl (fades), traduït com «Bendicions de les mares» (Deessa mare).[6]
Bwbach Esperit domèstic similar a un brownie o hobgoblin, treballador però entremaliat (en plural, Bwbachod). Són bons i demanen només un bol de nata per als seus serveis. No obstant això, tenen una aversió als clergues i els abstemis, que els fan incòmodes bromes.[7]
Bwca Brownie que realitza les tasques domèstiques a canvi del pa i la llet, però si és ressentit pot enutjar-se i ser violent abans d'abandonar la llar. També es pot fer fora si revela el seu nom. No solen ser dolents, però en un relat, un bwca tenia un amic humà que va ser enviat a la guerra i va morir. El bwca es va tornar estrany i feia bromes disruptives fins que un curandero (mag) el va treure de la casa.[8]
Ceffyl Dŵr Cavall d'aigua similar al kelpie.
Cewri Gegants. Els més coneguts són Ysbaddaden Bencawr de Culhwch i Olwen, i Brân de Les quatre branques del Mabinogi.
Coblynau Petites persones i esperits de les mines, com els Knocker.
Coraniaid Misteriosa raça d'éssers que vivia a l'illa de Bretanya.
Cŵn Annwn Gossos de caça d'Annwn (l'altre món gal·les).
Cyhyraeth Esperit de la mort.
Y Diawl El Diable, de qui es deia que havia construït diversos ponts a Gal·les (incloent el Pont del Diable de Ceredigion), i que apareixia a la gent en forma d'un pastor amb la front negra i acompanyat de gossos. De vegades associat al gat negre conegut com Yr Hwch Ddu Gwta.
Dreigiau Dracs. El més famós ès Y Ddraig Goch.
Y Dyn Hysbys Homes savis o mags. Podrien ser clergues o homes que havien après medicina i màgia negra dels llibres. S'afirmava que havien heretat el poder de les seves famílies i així poder preveure el futur, sobretot durant un Ysbrydnos (nit dels esperits) i fer encanteris per evitar el mal.
Gwiddonod Bruixes. Ancianes que podien llançar encanteris sobre persones i animals, viatjar volant sobre una escombra, dir la fortuna i utilitzar encanteris per curar i causar malalties. Podien prendre la forma d'una llebre, i només podien ser assassinades amb una bala de plata. Només els Y Dyn Hysbys (Homes savis) podien desfer el mal que causaven.
Gwragedd Annwn Belles dames dels llacs.[9]
Gwyllgi Gos negre gran que perseguia a la gent pels camins solitaris.
Gwyllion Esperits de les muntanyes, semblants als hags.
Llamhigyn y Dŵr Granota amb ales de ratpenat, també conegut com «saltador sobre l'aigua».[10]
Morgens Esperits de l'aigua.
Plentyn Newid Canviadors de nens.
Pwca Esperit que es pot transformar en qualsevol animal o en parts d'animals.
Tylwyth Teg Literalment «el poble de les fades», el nom comú en gal·lès per als fades, habitants de l'altre món.
Ysbrydion Esperit .que tenen més probabilitats d'entrar en contacte amb els humans durant un Ysbrydnos (nit dels esperits) (vegeu Calan Gaeaf i Calan Mai).

Narrativa popular[modifica]

Inclou contes populars, llegendes, tradicions i anècdotes. Els cyfarwyddiaid (singular: cyfarwydd, «narrador»), eren bards gal·lesos. L'únic cyfarwydd conegut pel seu nom és Bledri ap Cydifor (Bledericus Walensis, o Bleherus).

Els cyfawyddiaid van ser considerats com una classe d'aprenents amb deures i una educació que superava la d'un poeta comú. Eren funcionaris judicials amb una àmplia formació en el seu art, i sovint tenien una estreta relació amb el seu senyor. Els seus deures es van estendre a les tradicions implicades en l'elogi, la celebració i el dol del seu senyor. El folklore gal·lès inclou una sèrie de contes que van ser conservats i explicats pels cyfarwyddiaid, que també es van encarregar de conservar el material històric tradicional, el mite acceptat del passat gal·lès i compartir les històries corresponents, considerant-se com a historiadors. A més de narrar històries, els cyfarwyddiaid també tenien la tasca de protegir les genealogies de les famílies poderoses.[11]

Els contes de la tradició gal·lesa es van convertir en proverbis i cançons, a més de simples relats orals. Els contes històrics van ser explicats juntament amb les faules no històriques, sense una distinció significativa. Això va permetre explorar i ensenyar la cultura i la història a través de la poètica de l'època.[11] En períodes anteriors, es creu que els penceirddiaid narraven històries a les corts dels prínceps i dels nobles. Més tard, els cyfarwyddiaid van explicar les històries a públics diferents de la noblesa.[12]

L'escriptura del folklore medieval havia adoptat i explorat un conjunt de regles i temes. Es basava en les tríades poètiques de l'època, la poètica, el vers antic, i el coneixement de les històries, que permetien la concepció d'històries ben elaborades sobre les veritats històriques de la població. A més, les regions adoptarien les seves pròpies directrius en la creació de contes, com les Tríades de l'illa de Bretanya, que contenia contes basats en temes mitològics, històrics i heroics.[11] L'escriptura també va seguir l'estructura, contenint una sèrie d'esdeveniments cronològics en episodis curts, coneguts com «històries destacades», que reflecteixen els orígens orals dels contes per explicar fàcilment el públic.[13]

Sovint, el folklore gal·lès es va comparar amb la literatura irlandesa, que és molt semblant. Ambdues estaven formades per una estructura similar i van tenir com a objectiu informar sobre el passat, en comptes d'atacar els errors de la seva ascendència amb la sàtira.[13] La forma d'aquests contes també va imitar la de les primeres sagues irlandeses, sent prosa esquitxada amb poesia.[12] A més a més, la conservació dels contes irlandesos també va ser realitzada per una classe privilegiada, igual que els cyfarwyddiaid de Gal·les.[13] No obstant això, fins i tot amb altres funcions similars, els bards irlandesos no eren narradors. Aquest paper es va atribuir als poetes d'Irlanda.[12]

Es creu que aquest tipus de narradors, tant a Irlanda com a Gal·les, havien sorgit a través de la inspiració espiritual. Els poetes parlaven «a través de» un gran coneixement, que de vegades es pensava que només s'adquiria amb la pràctica de l'endevinació, un concepte conegut com ài en irlandès, i awen en galés. El cyfarwyddiaid gal·lesos va ser considerats awnyddion, capaços d'entregar el discurs profètic en un estat posseït d'awen.[12] Aquesta no és l'única pràctica ritual que va evolucionar al voltant del folklore gal·lès, ja que altres costums s'han originat a partir dels mateixos contes.[14]

Els contes i llegendes populars també han sobreviscut a través de narracions per part de la gent comuna. La narració pot i es pot produir de moltes maneres diferents: tafaneries, jocs, balls i recitacions d'endevinalles, rimes infantils, estrofes per a arpa, cançons i balades.[15] Les ocasions habituals per explicar històries populars van ser els nosweithiau llawen (similar al céilidh), nosweithiau gwau (nits de teixir) i Calan Gaeaf (dies d'hivern).

Contes d'animals amb característiques humanes[modifica]

Els més famosos són «els contes sobre animals més vells», en què un personatge recull informació de diferents animals fins que es troba l'animal més vell. Culhwch i Olwen llista la merla de Cilgwri, el cérvol de Rhedynfre, el mussol de Cwm Cowlyd, l'àguila de Gwernaby, el salmó de Llyn Llyw i el gripau de Cors Fochno. La tríada «Els Tres Ancians del Món» enumera diverses de les aus més velles.

Contes de fórmula[modifica]

Inclouen contes encadenats i històries sense fi.

Humor sobre persones o tipus actuals[modifica]

Inclou White Lie Tales, que són òbviament i intencionadament falsos. Els elements comuns inclouen les experiències del narrador a Amèrica, aventures mentre es porten a les ales d'un ocell gran, creixents hortalisses enormes, proesa de disparar darrere de les cantonades, capacitat de veure a grans distàncies. Famosos autors recents d'aquest gènere són James Wade (Shemi Wad), Daniel Thomas (Daniel i Pant), Gruffydd Jones (Y Deryn Mawr) i John Pritchard (Siôn Ceryn Bach).

Pseudohistòries de personatges notables[modifica]

  • Artús (veure apartat separat a dalt).
  • Twm Siôn Cati, sovint anomenat el Robin Hood gal·les.
  • Les vides dels sants, escrit originalment en llatí, i que solen destacar la concepció, el naixement i la infantesa d'un home, tot fent èmfasi en l'adolescència, la virginitat i el conflicte sexual d'una santa dona (fugint del matrimoni o la violació). Aquests inclouen la Vida de Sant David de Rhygyfarch i la Vida de Cadog de Lifris of Llancarfan. El MSS Cotton Vespasian Axiv, escrit al voltant de 1200, recull la vida de nombrosos sants. Una altra col·lecció important és The Book of the Anchorite of Llanddewibrefi.

Llegendes locals de figures històriques o pseudohistòriques[modifica]

Inclou Gwylliaid Cochion Mawddwy, un grup de bandits que va viure a Merioneth al segle xvi, esmentat en Tours of Wales (Rutes de Gal·les) de Thomas Pennant i en altres fonts.

Noms de llocs o topografia[modifica]

Inclou la tradició onomàstica, que explica els topònims. Un exemple rellevant prové de la Historia Brittonum, en la qual es diu que el nom de «Carn Cafal» prové d'un cairn (o pila de pedres) que marca la petjada de Cafal, el gos del rei Artús.

Recopiladors de contes populars[modifica]

  • Poetes-acadèmics: Rhys Meurig (Rice Merrick), George Owen of Henllys.
  • Antiquaris: Edward Lhuyd, the Morris Brothers of Anglesey, Iolo Morganwg.
  • Folkloristes: Daniel Silvan Evans (Y Brython, 1858), Peter Roberts (Cambrian Popular Antiquities, 1815), W. Howells (Cambrian Superstitions, 1831), Isaac Foulkes (Cymru Fu, 1862), Wirt Sikes (British Goblins, 1880), Daniel Silvan Evans, John Jones et al. (Ysten Sioned), Elias Owen (Welsh Folklore, 1896), Marie Trevelyan (Folklore and Folk Stories of Wales, 1909), J. Ceredig Davies (Folk-Lore of West and Mid-Wales, 1911).[16]

Històries de viatges[modifica]

Quaderns de viatge[modifica]

Giraldus Cambrensis (c. 1146 – c. 1223) esmenta nombrosos aspectes de la mitologia gal·lesa i el folklore de la seva època en els seus llibres Itinerarium Cambriae (1191) i Descriptio Cambriae (1194).

Història nacional[modifica]

Mentre que les següents obres es consideren històriques, expliquen el que es convertiria en un mite d'origen comú per als gal·lesos.

Llegat de la mitologia gal·lesa en la literatura anglesa[modifica]

Referències[modifica]

  1. Gruffydd, W. J. Rhiannon: An Inquiry into the Origins of the First and Third Branches of the Mabinogi.
  2. In reality, coins of Maximus' son Flavius Victor sometimes depict a tower on the reverse, but whether this inspired the legend about the castles his father built is unknown.Coin of Flavius Victor
  3. Triad 52. Rachel Bromwich associates the Gwair of this triad with the Gweir of Preiddeu, see Trioedd Ynys Prydein pp. 146–147 and 373–374.
  4. Gantz, Jeffrey (translator) (1987). The Mabinogion, p. 87. New York: Penguin. ISBN 0-14-044322-3
  5. Bromwich, Rachel (2006). Trioedd Ynys Prydein: The Triads of the Island of Britain, pp. 284–285. University Of Wales Press. ISBN 0-7083-1386-8
  6. Owen, Elias (1887). Welsh Folklore. Woodall, Minshall & Co. p. 2.
  7. Sikes (1880), pp. 30–31.
  8. Rhys, John (1901). Celtic Folklore: Welsh and Manx (Vol. 2). Oxford: Clarendon Press. pp. 593–6.
  9. Sikes, Wirt (1880). British Goblins: Welsh Folklore, Fairy Mythology, Legends and Traditions. Sampson Low, Marston, Searle & Rivington. p. 34.
  10. Bane, Theresa. Encyclopedia of fairies in world folklore and mythology, p. 218. ISBN 1476612420. OCLC 857489871. 
  11. 11,0 11,1 11,2 Roberts, Brynley F. «Geoffrey of Monmouth and Welsh Historical Tradition» (en en). Nottingham Medieval Studies, 20, 1976, pàg. 29–40. DOI: 10.1484/j.nms.3.74.
  12. 12,0 12,1 12,2 12,3 Ford, Patrick «The Poet as "Cyfarwydd" in Early Welsh Tradition». Studia Celtica, 10, Jan 1, 1975, pàg. 152.
  13. 13,0 13,1 13,2 Haycock, Marged «Early and Medieval Literature». The Year's Work in Modern Language Studies, 51, 1989, pàg. 549–552. JSTOR: 20868237.
  14. Frazer, J. G.. “Notes on Welsh Folk-Lore.” folklore, vol. 4, 1893, pp. 122-123, Taylor & Francis, Ltd. on behalf of Folklore Enterprises, Ltd., https://www.jstor.org/stable/1253223.
  15. Meic Stephens, The New Companion to the Literature of Wales, pp. 250.
  16. 16,0 16,1 Meic Stephens, The New Companion to the Literature of Wales.

Vegeu també[modifica]