Dones a la societat celta

De Viquipèdia
Salta a la navegació Salta a la cerca
Extensió del poble i de la llengua celta:
  Àrea de la cultura de Hallstatt al segle vi aC.
  Gran expansió celta, vers el 275 aC.
  Lusitània (assentament celta incert)
  Àrea actual de les llengües celtes

La posició social de les dones celtes de l'antiguitat no es pot determinar amb certesa per la qualitat de les fonts. D'una banda, les grans dones celtes són conegudes per la mitologia i la història; d'altra banda, el seu estatus real a la societat tribal celta dominada per homes estava restringit socialment i legalment. No obstant això, les dones celtes estaven més o menys posades en el dret de les herències i el matrimoni que les seves contemporànies gregues i romanes.

El nostre coneixement de la situació de les dones celtes a la part continental europea s'obté gairebé íntegrament d'autors grecs i romans contemporanis, que veien els celtes com a bàrbars i van escriure sobre ells com a tals. La informació sobre les dones celtes de les illes britàniques prové d'antigues narracions de viatges i de guerres i, possiblement, dels mites de transmissió oral que després es reflecteixen en la literatura celta de l'època cristiana. Els contes i col·leccions escrits d'aquests mites només es coneixen des de l'Alta edat mitjana.

L'arqueologia ha revelat alguna cosa de la dona celta a través d'artefactes, que poden proporcionar pistes sobre la seva posició en la societat i la cultura material. Els relleus i escultures de dones celtes són coneguts principalment per la cultura gal·loromana. No es constata en fonts fiables un matriarcat consistent, atribuït a les dones celtes per autores romàntiques dels segles xviii i xix i per autores feministes del segle xx.

Durada i extensió de la cultura celta[modifica]

Article principal: Celtes

Els celtes (grec antic Κέλτοι, Keltoi; llatí Celtae, Galli, Galati) eren tribus i confederacions tribals de l'antiga Europa, que van residir a l'oest d'Europa central al final de l'edat del bronze i al principi de l'edat del ferro (la cultura de Hallstatt). En el període La Tène es van expandir, a través de la migració i la transmissió cultural, a les illes britàniques, el nord de la península Ibèrica, la península dels Balcans i l'Àsia Menor. Els grecs i romans es referien habitualment a zones sota domini cèltic com Κελτική o Celticum.[1] Tenien una cultura material relativament uniforme (sobretot en el període La Tène) i una cultura no material (costums i normes), que es diferencien dels pobles veïns com els itàlics, els etruscs, els il·liris, els grecs, els ibers, els germànics, els tracis i els escites.[2]

Els celtes continentals es van caracteritzar per aquesta cultura des del voltant del 800 aC fins al segle v dC (fi del domini romà en l'àmbit celta i la cristianització d'Irlanda). Alguns estudiosos cèltics afirmen que són controvertits alguns rastres de la cultura celta visibles al segon mil·lenni aC. A la Gran Bretanya post-romana, la cultura i el domini celtes van continuar, fins que es van empènyer als marges de l'illa després de l'arribada dels anglosaxons. A Irlanda, la cultura celta va romandre dominant encara més temps.[2]

Lingüísticament, els celtes es van unir com a parlants de llengües celtes, que eren i són llengües indoeuropees relacionades més estretament amb l'alemany i el llatí, amb clares característiques comunes.[3]

Les dones a la societat celta[modifica]

Les referències a les dones celtes no només són rares, sinó que també exclouen el material d'origen medieval dels habitants de Bretanya, Gal·les, Irlanda i Escòcia, derivats dels escrits dels veïns grecs i romans sobre els celtes. A més, la major part d'aquestes fonts provenen del segle i aC i del segle i dC. El principal problema, però, és el fet que el terme «celta» abasta una zona molt enorme, des d'Irlanda fins a Anatòlia; no hi ha cap raó per esperar que la posició de la dona fos la mateixa en tot aquest àmbit. El material d'origen ha de ser, per tant, aclarit per evidències arqueològiques que, tanmateix, només poden respondre a certs tipus de preguntes.

Evidències[modifica]

Arqueologia[modifica]

Les troballes arqueològiques són gairebé enterament enterraments; a l'àrea de cultura de Hallstatt, que és l'àrea de dispersió d'aquest material cultural, especialment a Dürrnberg (a prop de Hallein), aquest material ja es pot identificar com a celta en la fase del Hallstatt Tardà (segle vi aC). Els béns importants de les inhumacions de dones indiquen un intercanvi cultural amb el sud d'Europa, especialment les cultures nord-italianes Atestina i Vil·lanovina.[4]

Els enterraments de dones s'associen a mercaderies específiques, com ara pintes, miralls, articles de tocador,[5] vasos de ceràmica, collarets, arracades, pinces de cabell, anells, polseres i altres joies. La majoria de les sepultures no tenen béns sepulcrals específics per gènere, però on es troben aquests béns, gairebé sempre pertanyen a tombes de dones.[6]

La tomba de Vix (França) és l'enterrament d'una dona rica més famosa, però n'hi ha d'altres de significatives. A la tomba de Vix es va trobar un enorme crater de bronze que indica el gran estatus de la dona enterrada allà. Deriva d'un taller grec i fa 1,6 m d'alçada, pesa més de 200 kg i té un volum de 1100 litres, convertint-lo en la vaixella metàl·lica més gran del món antic que ha sobreviscut.[7]

En vuit tombes de cremació de Frankfurt de la meitat i la fi del període La Tène, que contenia noies joves, es van trobar estàtues de gossos, de 2,1 a 6,7 cm de longitud. Eren d'atzabeja, argila, vidre i bronze; no es pot determinar el seu propòsit, ja sigui amulet, ofrena votiva o joguina.[8] Hi ha proves que en les èpoques cèltiques anteriors les riques torques de metalls preciosos eren principalment usats per les dones; més tard això va canviar.

Un altre exemple de sepultura ricament moblada d'una dona és una cambra sepulcral de la necròpolis de Göblingen-Nospelt (Luxemburg), que conté una àmfora de salsa de peix (la salsa de peix garum de Gades era un condiment alimentari molt popular), una cassola de bronze amb tapa de colador, un calderó de bronze, una placa de Terra sigillata, diverses tasses i gerres de fang, un mirall i vuit fíbules.[9]

Les troballes arqueològiques del segle xix eren sovint interpretades des del punt de vista d'idees contemporànies sobre gènere sense considerar les diferències entre les cultures modernes i les antigues. Es va suposar que els rols de gènere eren inalterables i, en conseqüència, es van identificar béns importants com a «masculí» o «femení» sense ambigüitat. Només quan es va poder determinar el sexe de les restes humanes mitjançant l'anàlisi osteològica, aquest plantejament es va revelar com massa simplista.[10]

Fonts literàries[modifica]

Les primeres evidències escrites van ser transmeses pels grecs: l'historiador i geògraf Hecateu de Milet (Periegesis), el mariner i explorador Píteas de Massilia (A l'oceà) (ambdues obres sobreviuen només en fragments), el geògraf i l'etnòleg Heròdot (Històries) i el polímata Posidoni d'Apamea (Sobre l'Oceà i els seus problemes). Res de l'obra de Posidoni sobreviu directament; només es transmet com a citacions en altres autors, com ara Juli Cèsar (Commentarii de Bello Gallico). Altres escriptors grecs són Diodor de Sicília (Bibliotheca historica), que va utilitzar fonts més antigues, Plutarc (Moralia), que va prendre una posició sobre el paper de la dona, i Estrabó (Geografia), que es va expandir en l'obra de Polibi (Històries) a través de viatges personals i recerca.

Entre els treballs dels historiadors romans hi ha la història universal de Troge Pompeu (Històries filípiques) que només sobreviu a l'epítom de Marc Junià Justí. Com a gal (pertanyia a la tribu dels voconcis), Trogus hauria transmès gran part de la seva informació de primera mà.[2] Tàcit (Annals) va descriure Britània i la seva conquesta pels romans; Ammià Marcel·lí (Res Gestae) havia servit com a soldat a la Gàl·lia; Titus Livi (Ab Urbe Condita) va informar sobre la cultura celta; Suetoni (Vides dels dotze cèsars) fou també un oficial romà i descriu les Guerres Gal·les de César; i el senador i cònsol Cassi Dió (Història romana) van relatar la campanya contra la reina celta Budicca. Juli César va retratar una imatge dels celtes en el seu De Bello Gallico, a la mida sobretot dels seus propis propòsits polítics domèstics.[11]

Entre els historiadors posteriors, també hi ha Giraldus Cambrensis, que va néixer en una família cambro-normanda al segle xii i va compondre un relat important de la història i la geografia de les illes britàniques.

La posició social de les dones[modifica]

« (gaèlic irlandès) «is ó mhnáibh do gabar rath nó amhrath.»

(català) «Són les dones que donen la fortuna o la desgràcia» »
— Proverbi irlandès. Acallam na Senórach (El col·loqui dels Ancians)[12]

Les dones com a líders seculars i religioses[modifica]

La posició social de la dona diferia per regió i període. Les tombes de «princeses» celtes continental de Bad Dürkheim,[13] Reinheim,[14] Waldalgesheim[15] i Vix mostren que les dones podien ocupar alts càrrecs socials; però si la seva posició era conseqüència del seu estat civil no està clar. Així, els autors moderns es refereixen a elles com a «Dames» i «Princeses».[16][17] El carro que es troba a la tomba d'una dona d'elit a Mitterkirchen im Machland va acompanyat de béns de valor com els enumerats anteriorment[18]. Plutarc nomena les dones de la Gàl·lia Cisalpina com a jutgesses importants de les disputes amb Anníbal.[19] Juli César destaca «el poder de la vida i la mort» que tenen els marits sobre la seva esposa i els seus fills.[20] Estrabó esmenta una tribu celta, en la qual els «homes i dones ballen junts, agafant-se les mans entre ells»,[21] cosa inusual entre els pobles mediterranis. Afirma que la posició dels sexes en relació amb els altres és «contrària ... a com és amb nosaltres».[22] Ammià Marcel·lí, en la seva descripció de les costums i maneres de les Gàl·lies,[23] descriu el «furor heroicus» (fúria heroica) de les dones gal·les,[24] tan «altes com els homes, amb els ulls i les dents llampants».[25]

Investigacions recents han posat en dubte la importància d'aquestes declaracions d'autors antics.[26] La posició de les dones celtes pot haver canviat, sobretot sota la influència de la cultura i el dret romans, que van veure l'home com a cap de casa seva.

Les dones governants britàniques, com Boudicca i Cartimandua, eren vistes com a fenòmens excepcionals; la posició de rei (protocelta *rig-s) (a la Gàl·lia substituïda majoritàriament per dos líders tribals elegits fins i tot abans de l'època de César) normalment era un càrrec masculí.[27] Les dones governants no sempre van rebre l'aprovació general. Així, segons Tàcit, els brigants «van passar per la vergonya de ser jugats per una dona»[28] i es van revoltar contra Cartimandua; el seu desacord matrimonial amb el seu marit Venuci i el suport que va rebre dels romans van tenir un paper important en el manteniment del poder. D'altra banda, diu de Boudicca, abans de la seva derrota decisiva, «[Els britans] no fan cap distinció de gènere en els seus líders».[29]

L'existència de la princesa celta Onomaris (en grec, Ὀνομαριξ), esmentada a l'anònim Tractatus de Mulieribus Claris en bello (Tractat de dones distingides en la guerra), és incerta. Es pretén que va prendre el lideratge quan no es va trobar cap home a causa d'una fam i que va portar la seva tribu des del Danubi fins al sud-est d'Europa.[30][31][32]

En èpoques posteriors, es coneixen funcionàries de cultes femenines, com la völva celta / germànica Veleda,[33] que ha estat interpretada per alguns celtòlegs com una druidesa. Les druidesses que van profetitzar als emperadors romans Alexandre Sever, Aurelià i Dioclecià, van gaudir d'una gran reputació entre els romans.[34]

A la Tauleta de Curse de Larzac (c. 100), que amb més de 1000 cartes és el text més llarg conegut en llengua gal·lesa, s'anomenen comunitats de magues, que contenen «mares» (matīr) i «filles» (duxtīr), potser mestres i aprenentes respectivament.[35]

Les esclaves[modifica]

Les dones esclaves eren principalment un botí de guerra, «propietats» cedides per deutores insolvents o captives estrangeres, i podien ser empleades a la llar o vendre-les amb ànim de lucre. Com a esclaves, les dones tenien un paper econòmic important a causa del seu treball artesanal; a Irlanda, la paraula cumal («esclava»; gal·lès antic: aghell i caethverched) era també el terme per a una mesura comuna de riquesa (un cumal equival a deu sét (vaques)).[36][37]

Segons Juli Cèsar, les esclaves preferides eren llançades a les pires funeràries dels seus amos i cremades juntament amb els seus cadàvers.[38][39]

La criança dels nens[modifica]

El fet de tenir cura dels nens era el paper de les dones, segons ho afirmen els autors antics. A més, a les famílies de nivell social més alt, hi havia una institució de criança familiar (irlandès antic: aite (pare d'acolliment) i muimme (mare d'acolliment), semblant al atta (estimat pare) gòtic, mama alemany i mummy anglès), en què es «regalava» els fills de la llar. El cost que havien de pagar els progenitors pels fills d'acolliment era més elevat per a les nenes que per als nois, ja que es considerava més costosa la seva cura. Però també hi havia una forma de criança familiar en què no es cobrava cap quota, la destinada a estrènyer els vincles entre dues famílies.[40]

El matriarcat[modifica]

Les mítiques governants de les llegendes celtes britàniques i les reines històriques Boudicca, Cartimandua i (potser) Onomarix només es poden veure com a exemples individuals en situacions insòlites, no com a evidència d'un matriarcat entre els celtes. Els textos transmesos de sagues precristianes i autors antics parlen fortament en contra d'elles.[26]

La idea d'un matriarcat celta es va desenvolupar per primera vegada als segles xviii i xix en relació amb la idea romàntica del «noble salvatge». Segons l'evolucionisme unilineal del segle xix, les societats es van desenvolupar des d'una promiscuïtat general (interaccions sexuals amb parelles canviants o amb múltiples parelles alhora) fins al matriarcat i després al patriarcat.[41] El Das Mutterrecht bei den Pikten und Skoten (El Matriarcat dels Pictes i Escocesos, 1894) de Heinrich Zimmer, va argumentar l'existència d'un matriarcat a Irlanda del Nord i Escòcia.[42] L'evidència era saga celta britànica sobre grans reines i donzelles guerreres. Els continguts d'aquestes sagues es van presentar falsament relacionats amb la realitat de la relació entre sexes.[26]

El 1938, en la seva obra Die Stellung der Frau bei den Kelten und das Problem des keltischen Mutterrechts (La posició de la dona entre els celtes i el problema del matriarcat celta), Josef Weisweiler va assenyalar la mala interpretació:

« Sobre l'estructura social dels habitants pre-indoeuropeus de la Gran Bretanya i Irlanda, no sabem més que la situació dels habitants pre-cèltics del que seria després la Gàl·lia. [...] És per tant inexacte i enganyós parlar d'un matriarcat dels celtes, ja que una part important d'aquesta raça era, de ben segur, sempre organitzada i continuada com un patriarcat. »
— Josef Weisweiler. Die Stellung der Frau bei den Kelten. p. 272

L'autora feminista Heide Göttner-Abendroth assumeix un matriarcat cèltic a Die Göttin und ihr Heros (La deessa i els seus herois, 1980), però la seva existència segueix sent poc demostrada. Marion Zimmer Bradley va representar una reinterpretació matriarcal de les històries del rei Artús, Lancelot i el Sant Greal a The Mists of Avalon (Les boires d'Àvalon, 1987), dominades pels personatges femenins. Va utilitzar el contrast entre la cultura matriarcal celta i el patriarcat cristià com a tema de la seva obra.[42] Ingeborg Clarus va intentar en el seu llibre Keltische Mythen (Mites celtes, 1991) reduir les sagues cèltiques de la Gran Bretanya a una guerra entre sexes, com a part de la seva teoria sobre la substitució d'un matriarcat per un patriarcat. Continua així les teories evolutives del segle xix. Anomena matriarcat el «patrimoni pre-celtic d'Irlanda», i afirma que la transició al patriarcat es va produir al segle i en el temps del rei Conchobar mac Nessa d'Ulster.[43]

La matrilinealitat[modifica]

No està demostrada la matrilinealitat (la transmissió de la propietat a través de la línia femenina) entre els celtes. En una societat matrilineal, els fills només estan relacionats amb la família de la mare i no amb la família del pare. Una situació com la dels pictes, on, segons alguns relats, la reialesa era hereditària a través de la línia materna, però no heretada per les mateixes dones;[32] el clan irlandès (fine, semblant amb la paraula wini (amic) de l'alt alemany antic)[44] era patrilineal, i els parents de la mare tenien només uns quants drets i deures semblants als dels nens.[45] Així, només rebien una setena part del wergeld si eren assassinades (el mateix que si fos assassinat un nen), i els parents masculins tenien el deure de venjar-se per la seva mort.[46]

Descrivint l'expansió dels celtes al sud i sud-est d'Europa cap al 600 aC, Livi afirma que els dos líders de guerra (Bellovesos i Segovesos) elegits per l'exèrcit eren els fills de la germana d'Ambicatus, rei dels bitúrigs.[1] Potser la matrilinealitat podria ser un motiu per a la selecció d'aquests caps en lloc dels propis fills del rei, però no es poden descartar altres raons, fins i tot si aquesta història no sigui fictícia.[47]

A la península ibèrica, les dones galaiques van tenir un paper important en la família i el clan, malgrat la importància dels homes com a guerrers, indicades per una successió matrilineal freqüent entre elles.[48]

La situació legal de les dones[modifica]

Gairebé totes les qüestions legals següents semblen haver estat similars, amb alguna variació regional, tant a l'Europa continental com a les Illes britàniques.

La situació jurídica en general[modifica]

La igualtat jurídica general, no només la igualtat entre homes i dones, era inusual entre els celtes; era només una possibilitat dins de les classes socials definides per sexe. Al principi, a les dones celtes no se les podia fer servir de testimoni legal i no podien concloure contractes si no era amb l'assistència d'un home. A les col·leccions de lleis i refranys Críth Gablach (La vaca dividida) i Bretha Crólige (Decisions sobre la culpabilitat de sang), el wergeld s'especificava exactament per a homes i dones de diferents classes socials i la compensació per a les dones (o els seus hereus en el cas de la seva mort) era significativament menor, sovint la meitat del cost per a un home de la mateixa classe.[37]

El dret matrimonial[modifica]

Matrimoni celta. Wölfnitz-Lendorf, Kärnten

En el dret cèltic britànic, les dones tenien en molts aspectes (per exemple, la llei matrimonial) una posició millor que les dones gregues i romanes.[25] Segons la legislació irlandesa i gal·lesa, atestada des de l'Alta edat mitjana, una dona sempre es trobava sota l'autoritat d'un home (primer el seu pare, després el seu marit i, si quedava vídua, el seu fill). Normalment no podia regalar ni cedir els seus béns sense el consentiment d'un home. Els seus parents masculins concertaven el seu matrimoni, el divorci i la poligínia (el matrimoni d'un home amb diverses dones), que eren controlats per normes específiques. La poliandria (el matrimoni d'una dona amb diversos homes) va ser inusual, tot i que alguns celtòlegs conclouen que de vegades es va produir a partir de la saga irlandesa Longas mac nUislenn (L'exili dels fills d'Uislius).[26]

Juli Cèsar proporciona un exemple de la posició subordinada de la dona; segons ell, els homes tenien el poder de la vida i la mort sobre les seves dones, com ho feien sobre els seus fills, de manera similar a la del pater familias romà. Si el cap d'una família d'alt rang moria de forma sospitosa, els seus familiars es reunien i interrogaven les esposes i els esclau. Si consideraven correctes les seves sospites, cremaven les dones després de torturar-les. Tanmateix, també descriu el paper financer de les dones com notablement autosuficient.[7][49] César també diu que entre els britans, fins a una dotzena d'homes (pare, fills i germans) podien compartir les seves dones.[50] Els fills resultants eren assignats a qualsevol home que estigués disposat a casar-se amb la dona. Avui es considera un tòpic comú de l'antiga etnografia bàrbara i de la propaganda política que pretenia Cèsar per justificar les seves campanyes.[32][51]

En general, la monogàmia era comuna. Tenir diverses dones legals es limitava a les classes socials més altes.[52] Atès que el matrimoni era considerat com un acord normal entre dues persones (Cain Lanamna, Acord de dos), podia ser dissolt per les dues parts de la parella. També era habitual un «matrimoni temporal». La posició de la dona (en irlandès: cét-muinter, «la primera de la llar», o prím-ben, «dona-cap») estava determinada per la mida de la dot que portava. Hi havia tres tipus de matrimonis: aquell en què la dona aportava més que l'home, aquell en què tots dos aportaven quantitats iguals, i aquell en què la dona aportava menys. Si el marit volia realitzar una transacció clarament poc prudent, l'esposa posseïa una mena de poder de vet.

En un divorci, la dona tenia generalment un control total sobre la seva dot.

La concubina (en irlandès: adaltrach, en llatí adultera) tenia molt menys poder i estava subordinada a l'esposa principal. Tenia un deure legal (Lóg n-enech) d'assistir a la primera esposa en cas de malaltia i podia ser assetjada i ferida per ella amb impunitat durant els primers tres dies després del matrimoni, amb només drets d'autodefensa molt restringits. Passats aquests tres dies, els càstigs ordinaris s'aplicarien tant en cas de ferides com d'assassinat.[53][54]

L'adulteri per part de l'esposa, a diferència de l'adulteri del marit, no podia ser expiat amb una multa. El divorci en cas d'adulteri només es podia produir amb l'acord d'ambdues parts, i la dona no estava autoritzada a tenir relacions sexuals amb altres homes mentre que el seu marit mantingués relacions íntimes amb ella. Si estigués embarassada del fill del seu marit, no podia mantenir relacions sexuals amb altres homes abans del naixement del nen, encara que fos obligada per ell. Aquestes regles eren vinculants per a les dones nobles celtes, però podrien haver estat menys estrictament vinculants per a les dones de classes baixes.[32] A Gal·les, la dona podia deixar el seu marit si cometia adulteri tres vegades, si era impotent, i si tenia halitosi, endur-se'n amb ella la propietat que ella havia aportat al matrimoni o que havia adquirit durant aquest.

Per evitar ser culpat d'una violació, l'home lliurava a la dona violada el tipus de regals que s'obsequiaven a les noces i pagava una multa, per poder-la considerar com una forma d'«infidelitat matrimonial temporal».[46]

El dret d'herència[modifica]

La llei d'herència dels celtes britànics va desafavorir les dones, sobretot les filles, de manera similar a la llei matrimonial. Només si l'herència provenia de la mare, o si les filles eren originàries del darrer matrimoni d'un home i els fills d'un matrimoni anterior, els dos gèneres tenien els mateixos drets.

« Una filla no por heretar cap terra del seu pare, excepte si no té germans, llevat que sigui la filla hereva («ban-chomarba») i, tot i així, només gaudirà de la seva herència durant la seva vida. »
— Josef Weisweiler. Die Stellung der Frau bei den Kelten. p. 227

Després d'això, l'herència tornava als seus parents paterns (fine). Aquesta institució de la «filla hereva» té un paral·lelisme en l'antiga llei índia, en què un pare sense fills podria designar la seva filla com putrikā (filla semblant al fill).[55]

En el dret gal, les vídues (irlandès antic: fedb, gal·lès: gweddwn, còrnic gwedeu, bretó: intañvez) heretaven tota la propietat que deixava el seu marit. Podrien disposar d'aquesta propietat lliurement, a diferència de l'antiga legislació irlandesa, en què la vídua estava sota el control dels seus fills. Només se li va concedir un dret a fer regals i un poder de venda restringit, que es va anomenar bantrebthach (dona domèstica). El dret a fer regals es restringia a les transferències dins de la família.[56]

Les dones gal·leses només van rebre el dret a heretar durant el regnat del rei Enric II d'Anglaterra (1133–1189).[56]

Cáin Adomnáin[modifica]

Article principal: Cáin Adomnáin

L'abat i sant Adamnà d'Iona va produir l'obra legal Cáin Adomnáin (La llei d'Adamnà) o Lex Innocentium (La llei dels innocents) sobre la propietat de les dones (especialment les mares) i els nens. Descriu la condició de la dona fins aquell moment, amb una exageració conscient de si mateix, com a cumalacht (esclavitud), per tal de posar de manifest la importància del seu propi treball. Adomnan informa que una dona:

« ... va haver de romandre en una fossa tan profunda que els seus genitals estaven tapats i va haver de mantenir una escopinya al foc durant tant de temps perquè es rostís, a més, va haver de fer-la servir com a candelera fins a l'hora de dormir. A la batalla, duia les racions a una espatlla i el fill petit a l'altra. A la seva esquena portava un pal de 30 peus de llarg amb un ganxo de ferro, amb el qual agafaria un oponent entre els seus enemics per les seves trenes. Al darrere hi havia el seu marit, qui la va conduir a la batalla amb un pal de tanca. Com a trofeus, es portava el cap o els pits de les dones. »
Adamnà. Cáin Adomnáin.[25]

Segons la llegenda, una experiència d'Adamnà i de la seva mare van impulsar aquest text legal. La visió d'una dona celta assassinada i el seu fill al camp de batalla («la sang i la llet que surten de la mare»), va commocionar tant a la seva mare que va obligar el seu fill, en dejuni, a compondre aquest llibre de lleis i presentar-lo als prínceps.[57]

La sexualitat[modifica]

A la Trencheng Breth Féne (La tríada dels verdictes irlandesos, una col·lecció d'escrits dels segles xiv al xviii) es van enumerar les tres virtuts femenines: la virginitat abans del matrimoni, la voluntat de patir, i la prudència en tenir cura del seu marit i els seus fills.[58]

Els autors antics descriuen regularment a les dones celtes com altes, enginyoses, valentes i boniques. Diodor de Sicília i Suetoni, en concret, descriuen la permissivitat sexual de les dones celtes. Segons Suetoni, Juli Cèsar va gastar molts diners en experiències sexuals a la Gàl·lia. Els seus legionaris van cantar en el triomf que havia seduït «una horda de dones gal·les».[59]

Es van descriure a les dones celtes com a fèrtils, prolífiques i bones alletadores, però es tracta de tòpics dels grecs i romans sobre els pobles bàrbars.[60] Giraldus Cambrensis descriu a les irlandeses com «la gent més gelosa del món», mentre que les gal·les no tenien aquesta gelosia i era habitual la «prostitució amistosa» amb els convidats.[61][62] A la saga irlandesa Conchobar mac Nessa, es diu que el rei té el dret de dormir la primera nit amb qualsevol dona recent casada i el dret a dormir amb l'esposa de qualsevol que acollís. Això s'anomena Geis del rei.[63] Si aquest dret existia i era exercit pels celtes, no es constata fora de les sagues.[64] A la saga Immram Curaig Maíle Dúin (El viatge per mar de Maíle Dúin), la concepció del personatge principal es produeix quan un viatger dorm amb una monja d'un claustre. Ella diu abans que «el nostre acte no és beneficiós si al final concebo!» És indubtable el suggeriment que les dones irlandeses utilitzessin aquest coneixement per al control de la natalitat, de vegades extret d'això. Els autors antics mencionen que entre els celtes havia una gran quantitat de naixements.[65][66][67][68]

La declaració de Giraldus Cambrensis que l'incest tenia una presència generalitzada a les Illes Britàniques és falsa segons els estudiosos moderns, ja que només es queixa que un home es podia casar amb les seves cosines de cinquè, quart i tercer grau.[69][70] L'incest va tenir un paper fonamental en el mite celta britànic, com a Tochmarc Étaíne (El jutjat d'Étaín), com en altres cultures antigues (com l'antic Egipte o la parella de Zeus-Hera a la Grècia clàssica). No obstant això, en la vida social real, no es troba un significat notable.[71]

La salut[modifica]

La investigació paleopatològica basada en mostres d'ossos i, en el millor dels casos, en cadàvers momificats, indica les malalties trobades entre els antics celtes. Malalties com la sinusitis, la meningitis i la càries dental deixen rastres típics. Es poden detectar trastorns de creixement i deficiències de vitamines a partir dels ossos llargs. Els copròlits (matèria fecal fossilitzada) indiquen infeccions greus de cucs. En total, les dades indiquen una societat que, a causa d'una mala higiene i dieta, patia sistemes immunològics dèbils i una elevada taxa de malalties. Això és encara més important en dones que en homes. Això és força normal per a gent d'aquesta època i aquesta zona. Entre les dones celtes, els danys degeneratius a les articulacions i a la columna vertebral van ser especialment notables a causa de la quantitat de forts aixecaments de pes que van fer. El trauma per violència era més comú entre homes. Les diferències com a resultat de la posició social no són visibles. La «Dama de Vix» era una jove dona celta de prestigi excepcional, que patia adenoma hipofisari i otitis mitjana.[72]

Les troballes d'equelets a les tombes proporcionen les estadístiques d'edat següents per als antics celtes: l'edat mitjana a la mort era de 35 anys (38 per a homes i 31 per a dones).[73]

L'aparença de les dones celtes[modifica]

Indumentària[modifica]

A causa de la mala taxa de supervivència dels materials (tela, cuir) utilitzats per a la roba, només existeixen poques proves arqueològiques. Les descripcions d'autors antics són més aviat generalistes; només Diodor de Sicília transmet alguna cosa més detallada.[74] Segons el seu informe, la roba normal d'homes i dones celtes estava feta de draps molt cridaners, sovint amb una capa exterior brodada en or i que es mantenia junt amb fíbules daurades.[75]

La túnica de les dones era més llarga que la dels homes; un cinturó de cuir o de metall (de vegades una cadena) estava lligat al voltant de la cintura. La variació regional de la moda (així com les diferències segons l'edat i la classe) eren més complexes que la simple túnica. Els vestits atrevits amb motius vistos en gerros de Sopron a la Pannònia van ser tallats com una espècie de vestit d'embarassada fins al genoll de material rígid amb orles enganxades. També es representen faldilles de cintura ajustada amb campanes en forma de mirinyac. A Nòrica es va trobar un vestit amb un tall en forma de V que es fixava a les espatlles amb fíbules.[76] La cadena al voltant de la cintura tenia ganxos per ajustar la seva longitud, la cadena sobrant es penjava en forma de llaç. El llaç d'aquest cinturó de cadena podia tenir forma d'O, de 8, amb llaços intermedis en forma de creu o plans, duplicar-se, triplicar-se, o podien tenir incrustacions d'esmalt. L'anomenat cinturó noricà-pannonià de l'època romana estava decorat amb accessoris oberts. Sovint es penjava una bossa al cinturó, a la part dreta.[77]

A les Illes Britàniques, durant l'Edat del Ferro, sovint s'utilitzaven agulles de cap rodó en lloc de les fíbules als vestits i per fixar els cabells al seu lloc. Així ho demostren les diferents posicions que les agulles es troben als enterraments.[78]

En una làpida celta del segle i de Wölfnitz, es mostra una noia amb roba noricana. Consisteix en un vestit recte (peple) que arriba fins als turmells, i una sobrecoberta que arriba fins als genolls, que es fixa a les espatlles amb grans fíbules. Un cinturó amb dues cintes penjades a la part davantera sosté el vestit. A la mà dreta sosté un cistell, a la mà esquerra té un mirall davant la cara. Als seus peus hi ha sabates. Els seus cabells són en la seva major part llisos, però pentinats a la part posterior.[79]

A la vida quotidiana, les dones celtes portaven sandàlies de fusta o de cuir amb tirants petits (en llatí: gallica, sabata gal·la).[76] Les sabates fetes d'una sola peça es lligaven al voltant del turmell, i sovint només es poden detectar a les tombes els fixadors metàl·lics que han sobrevisctu al voltant dels peus.[80]

A l'exposició Gold der Helvetier - Keltische Kostbarkeiten aus der Schweiz (L'or dels helvecis: tresors cèltics de Suïssa) al Museu Nacional de Zuric el 1991 es van exhibir tres maniquins amb vestits de dona helvètica / celta reconstruïts.[81]

Joieria[modifica]

Les joies d'or (collarets, polseres, anells) es portaven com a símbols de classe social i sovint eren d'alta qualitat artesanal i artística. Les dones de la cultura de Hallstatt i de la cultura de La Tène primerenca portaven cadenes i amulets d'ambre, ja sigui com a cadenes individuals o com collarets de múltiples cordes; els collarets tenien fins a nou cordes i més de cent perles d'ambre.[82]

Els amulets servien a la vegada de decoració i d'encanteri apotropaic. Probablement es van afegir a les tombes de dones assassinades violentament per protegir als vius.[83]

Les torques (anells de coll) es troben en sepultures d'homes i dones importants fins al voltant del 350 aC, després d'això solen restringir-se a sepultures d'homes.[84] La «Dama» de la tomba de Vix tenia una torca, col·locat a la falda, com a objecte funerari; la dona de la tomba a Reinheim portava una al voltant del coll. Boudicca, la reina dels icens a la Gran Bretanya cap al 60 aC, es descriu amb una torca, cosa que podria reflectir les seves circumstàncies excepcionals com a líder de guerra o un embelliment del cronista romà.[85]

« Per sobre d'una camisa colorida portava una torca d'or torçada i una capa gruixuda tancada amb una fíbula. »
Dio Cassius, Història de Roma 62.2.4

L'estàtua de pedra calcària del període de Hallstatt d'una dona celta que es troba a l'entrada de la tomba de la «Dama de Vix» porta una torca i s'asseu a un tron.[86]

Cobriments del cap i pentinats[modifica]

Com que gairebé no hi ha representacions de dones que hagin sobreviscut del període de La Tène, els arqueòlegs han de fer-se una idea amb les imatges trobades les províncies romanes. En aquestes, les dones rarament es mostren amb el cap nu, de manera que es coneix més sobre els cobriments que sobre els pentinats. Les dones celtes d'aquesta època portaven barrets alats, barrets de feltre en forma de cons envoltats amb vels, barrets de pells en forma de cilindre, i tiares de bronze o circlets. El barret modius era un barret rígid amb forma de con invertit, que era especialment comú al segle I al voltant de Virunum. Es portava amb un vel i una decoració rica, i era pròpi de les dones de la classe alta. El vel sobre el barret era sovint tan llarg que podia cobrir tot el cos. Al nord de la Pannònia, les dones portaven un barret de pell, amb una punta punxeguda, un barret amb vel semblant al noricà, i en èpoques posteriors un barret amb forma de turbant cobert amb vel.[87] Entre les dones celtibères es va posar de moda una estructura, que consistia en una cinta amb unes varetes que s'estenien sobre el cap i un vel estirat a la part superior per ombrejar-lo.[88]

Sovint s'afaitaven el pèl sobre del front engreixat. S'han trobat xarxes pel cabell del període de Hallstatt, i en alguns casos s'esmenten destacades trenes individuals (de tres tires), però la majoria de les dones es recollien el cabell amb trenes. Sovint els cabells eren de color vermell o ros.[89] La vident Fedelm a les sagues irlandeses es descriu amb tres trenes, dues lligades al voltant del cap i una penjada de la part posterior del cap fins als seus panxells.[87] A diferència de les dones casades, les dones solteres solien portar els cabells deslligats i sense cap cobriment.[90]

Les agulles per al cabell per fixar els barrets i perruques al seu lloc són troballes comunes en el final del període de Hallstatt. Tenen el cap en forma d'anell que eren ricament decorades en algunes regions. Només s'han trobat poques agulles del període de La Tène.[91]

Les dones de la mitologia celta[modifica]

Vegeu també: Mitologia celta, Mitologia bretona, Mitologia còrnica, Mitologia escocesa, Mitologia gal·lesa, Mitologia de les illes Hèbrides, i Mitologia irlandesa

A la zona celta continental es coneixen un gran nombre de deesses; a causa de la manca d'unitat política dels celtes, semblen haver estat deïtats regionals. A diferència dels grecs i romans, els celtes mai van tenir un sol panteó, tot i que els romans van intentar connectar-los a partir de les seves funcions, a través de la Interpretatio romana. D'aquesta manera també es van unir les deesses mare que van tenir una gran importància en la religió celta sota els noms Matres i Matronae.[90]

A la mitologia dels celtes britànics gairebé no hi ha deesses presents. Les figures femenines anomenades a les sagues locals irlandeses provenen majoritàriament de figures femenines del període de migracions històricament sense testar, que apareixen al Lebor Gabála Érenn (El Llibre de la Conquesta d'Irlanda). Originalment es van descriure com a persones mítiques, transformades en divinitats i més tard en dimonis després de les seves respectives expulsions per la següent onada d'invasors, la majoria d'aquestes residien a l'altre món celta. Una enumeració de les figures femenines més importants de la història (no exclusivament irlandeses) es troba al relat del poeta Gilla Mo Dutu Úa Caiside que es coneix com a Bansenchas (conté 1147 entrades). Un desenvolupament similar es va produir a la Gran Bretanya, especialment a Gal·les.

Molt sovint aquestes figures femenines mítiques encarnen la sobirania sobre la terra o la terra mateixa (vegeu hierogàmia).[92] Exemples d'Irlanda són Macha i Medb, i de Gal·les, Rhiannon. La disputa entre Medb i el seu marit Ailill mac Máta per la riquesa que va aportar el matrimoni per cadascun d'ells és el desencadenament indirecte del Táin Bó Cúailnge (Incursió en el ramat de Cooley).

En els mites celtes es descriuen tota mena de qüestions legals en el matrimoni: el matrimoni d'una germana amb seu germà (Branwen ferch Llŷr, Branwen, la filla de Llŷr), el matrimoni d'una vídua amb seu fill (Manawydan fab Llŷr, Manawydan, el fill de Llŷr), violació i divorci (Math fab Mathonwy, Math, el fill de Mathonwy), i el matrimoni d'una filla contra la voluntat del seu pare (Culhwch i Olwen). Si la noia s'oposava al matrimoni, l'única sortida que tenia era la imposició de tasques gairebé impossibles al nuvi potencial (Tochmarc Emire, El festeig d'Emer), fugir amb un marit que tria (Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne, La persecució de Diarmuid i Gráinne), o el suïcidi (Longas mac nUislenn, L'exili del fill d'Uislius).

La ja esmentada reina de Connacht, Medb, va trencar amb totes les convencions i seleccionava els seus propis marits, als quals després rebutjava quan es cansava d'ells. A cada guerrer de qui desitjava el seu suport li prometia el «favor de la cama» (Lebor Gabála Érenn), i fins i tot el matrimoni amb la seva filla Findabair; quan Findabair descobreix això, es mor de vergonya.

Altres figures femenines de la mitologia celta són la bruixa del clima Cailleach d'Escòcia, Irlanda i l'illa de Man; la Korrigan de Bretanya que són belles seductores; la irlandesa Banshee (dona de l'Altre Món) que apareix davant de morts importants; les dones guerreres escoceses Scáthach, Uathach i Aoife.

La sheela na gig era una escultura grotesca comuna que presentava una vulva exagerada. La seva importància, en definitiva com a símbol de fertilitat, és debatuda i la seva datació és incerta.[93] Possiblement, la visualització de la vulva tenia un poder apotropaic, com en la llegenda irlandesa en què les dones d'Ulster dirigides per Mugain, l'esposa del rei Conchobar mac Nessa, van destapar els seus pits i vulva per tal d'evitar la destrucció d'Emain Macha per el furor de Cú Chulainn.[94]

Dones celtes de l'antiguitat[modifica]

Referències[modifica]

  1. 1,0 1,1 Titus Livi, Ab Urbe Condita 5.34
  2. 2,0 2,1 2,2 Birkhan, 1997, p. 32.
  3. Maier, 1994, p. 187, 295 f.
  4. Birkhan, 1997, p. 43, 307 f.
  5. Birkhan, 1999, p. 351, imatge 658.
  6. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 78, 149, 387, 633, 1849;f.
  7. 7,0 7,1 Krause, 2007, p. 131 f.
  8. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 810.
  9. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 650. La cambra reconstruïda de la tomba està representada a Helmut Birkhan: Kelten. Bilder ihrer Kultur. p. 323, imatge 567.
  10. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 632 f.
  11. Birkhan, 1997, p. 181.
  12. Traducció de la traducció alemanya de Josef Weisweiler: Die Stellung der Frau bei den Kelten. p. 233.
  13. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 102.
  14. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 1570 f.
  15. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 1971.
  16. Demandt, 1998, p. 50.
  17. Maier, 2012, p. 142.
  18. Birkhan, 1999, p. 320, imatges 561 i 562.
  19. Plutarc, Mulierum virtutes 6.
  20. Juli César, De Bello Gallico 6,19: … vitae necisque potestatem.
  21. Estrabó, Geografia III 3,7
  22. Estrabó, Geografia IV 4,3
  23. Ammià Marcel·lí, Res gestae XV 12,1
  24. El nom és modern, modelat del «furor Teutonicus» de Lucà, Bellum Civile 1.255
  25. 25,0 25,1 25,2 Birkhan, 2009, p. 59 ; Per entendre adequadament aquesta afirmació, cal saber que els romans en aquest moment tenien una alçada mitjana d'1,5 metres, mentre que les dones celtes de l'època de Cèsar eren de vegades 1,55 m d'alçada. Per tant, eren des del punt de vista d'historiadors antics, en realitat les dones celtes eren tan altres com els homes (romans).
  26. 26,0 26,1 26,2 26,3 Maier, 1994, p. 132.
  27. Meid, 2007, p. 96.
  28. Tàcit, Annales 12,40.
  29. Tàcit, Agricola 16
  30. Birkhan, 1999, p. 337, 1024.
  31. Kock, 2006, p. 1396.
  32. 32,0 32,1 32,2 32,3 Rankin, 1987, p. 248 f.
  33. Birkhan, 2009, p. 487 f; El seu nom deriva del celta banfili; (protocelta *ṷelī-s, cf. fili, gal·lès gweled; vegeu llatí vultus, visatge).
  34. Bernhard Maier: Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild. p. 158 f.
  35. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 530.
  36. Meid, 2007, p. 107.
  37. 37,0 37,1 Birkhan, 1997, p. 989 f.
  38. Juli Cèsar, De Bello Gallico 6.19
  39. Krause, 2007, p. 171 f.
  40. Maier, 1994, p. 342.
  41. Birkhan, 2009, p. 1022 f.
  42. 42,0 42,1 Birkhan, 2009, p. 592 f.
  43. Clarus, 1991, p. 61, 109, 118 f.
  44. Meid, 2007, p. 105.
  45. Maier, 1994, p. 227.
  46. 46,0 46,1 Rankin, 1987, p. 1032 f.
  47. Birkhan, 1997, p. 91 f.
  48. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 588 f.
  49. Rankin, 1987, p. 131.
  50. Juli Cèsar, De Bello Gallico 5, 14
  51. Maier, 2012, p. 228.
  52. Demandt, 1998, p. 49.
  53. Meid, 2007, p. 111 f.
  54. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 1562 f.
  55. Sievers, Urban i Ramsl, 2012.
  56. 56,0 56,1 Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 2014.
  57. Rankin, 1987, p. 254 f; passatge Cáin Adomnáin).
  58. Bitel, 1998, p. 23.
  59. Suetoni, Divus Iulius 51
  60. Birkhan, 1997, p. 23 f.
  61. Giraldus Cambrensis, Descriptio Cambriae 1.10.
  62. Birkhan, 1999, p. 983.
  63. Rudolf Thurneysen: Die irischen Helden- und Königssage bis zum 17. Jahrhundert. Halle 1921, p. 394, 525.
  64. Birkhan, 1999, p. 1091.
  65. Estrabó, Geografia 4.4.3
  66. Livi Ab Urbe Condita 38.16.13
  67. Justí, Històries filípiques 25.2.8)
  68. Meid, 2007, p. 117.
  69. Giraldus Cambrensis, Descriptio Cambriae 2.6
  70. Birkhan, 1999, p. 872.
  71. Maier, 1994, p. 180.
  72. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 967 f, 1438 f.
  73. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 339.
  74. Diodor de Sicília, Bibliotheca historica V 30.
  75. Maier, 1994, p. 194.
  76. 76,0 76,1 Birkhan, 1999, p. 163, 1076 ff.
  77. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 702, 927.
  78. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 1593.
  79. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 930.
  80. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 1147.
  81. Birkhan, 1999, p. 355, imatges 667 i 668.
  82. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 40 f, 144 f.
  83. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 57 f, 71.
  84. Clarus, 2000, p. 20.
  85. Botheroyd i Botheroyd, 2004, p. 331.
  86. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 1955 f.
  87. 87,0 87,1 Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 715 f, 950 f.
  88. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 163.
  89. Birkhan, 1999, p. 163, 1067 f.
  90. 90,0 90,1 Maier, 1994, p. 228.
  91. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 1343 f, 71.
  92. Botheroyd i Botheroyd, 2004, p. 257.
  93. Botheroyd i Botheroyd, 2004, p. 294 f.
  94. Sievers, Urban i Ramsl, 2012, p. 72.

Bibliografia[modifica]

  • Birkhan, Helmut. Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur (en alemany). Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1997. ISBN 3-7001-2609-3. 
  • Birkhan, Helmut. Kelten. Bilder ihrer Kultur (en alemany). Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1999. ISBN 3-7001-2814-2. 
  • Birkhan, Helmut. Nachantike Keltenrezeption (en alemany). Wien: Praesens Verlag, 2009. ISBN 978-3-7069-0541-1. 
  • Bitel, Lisa. Land of Women: Tales of Sex and Gender from Early Ireland (en anglès). Ithaca N.Y.: Cornell University Press, 1998. ISBN 0-8014-8544-4. 
  • Botheroyd, Sylvia; Botheroyd, Paul F. Lexikon der keltischen Mythologie (en alemany). Wien: Tosa Verlag, 2004. 
  • Clarus, Ingeborg. Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt (en alemany). Walter Verlag, Freiburg im Breisgau 1991 / Patmos Verlag, Düsseldorf, 2000. ISBN 3-491-69109-5. 
  • Demandt, Alexander. Die Kelten (en alemany). München: C.H. Beck'sche Verlagsbuchhandlung, 1998. ISBN 3-406-43301-4. 
  • Göttner-Abendroth. Die Göttin und ihr Heros. Die matriarchalen Religionen in Mythen, Märchen, Dichtung (en alemany), 1980. ISBN 978-3-88-104234-5. 
  • Koch, John T. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia (en anglès). ABC-CLIO, 2006. ISBN 978-1-85-109440-0. 
  • Krause, Arnulf. Die Welt der Kelten (en alemany). Frankfurt/New York: Campus Verlag, 2007. ISBN 978-3-593-38279-1. 
  • Maier, Bernhard. Lexikon der keltischen Religion und Kultur (en alemany). Stuttgart: Kröner, 1994. ISBN 3-520-46601-5. 
  • Maier, Bernhard. Geschichte und Kultur der Kelten (en alemany). München: C.H. Beck, 2012. ISBN 978-3-40-664140-4. 
  • Meid, Wolfgang. Die Kelten (en alemany). Stuttgart: Reclam, 2007. ISBN 978-3-15-017053-3. 
  • Rankin, David. Celts and the Classic World (en anglès). London/New York: Croom Helm Ltd. 1987 / Paperback 1996 per Routledge. ISBN 0-415-15090-6. 
  • Sievers, Susanne; Urban, Otto Helmut; Ramsl, Peter C. Lexikon zur Keltischen Archäologie. A–K und L–Z (en alemany). Wien: Mitteilungen der prähistorischen Kommission im Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2012. ISBN 978-3-7001-6765-5. 
  • Weisweiler, Josef «Die Stellung der Frau bei den Kelten und das Problem des "keltischen Mutterrechts"» (en alemany). Zeitschrift für celtische Philologie, 21, 1938.