Usuari:Jaumellecha/proves

De Viquipèdia
Salta a la navegació Salta a la cerca
El «jisei», o poema de comiat, de Kuroki Hiroshi, un mariner japonès que va morir en una missió suïcida de torpede humà Kaiten el 7 de setembre de 1944. Diu: «Aquest home valent, tan ple d'amor pel seu país que li resulta difícil morir, està cridant als seus amics i a punt de morir»

Un yuigon (遺言, «testament»), jisei no ku ( 辞世の句, «frase de resignació») o (絶命詩, «poesia del final de la vida») és un poema de comiat.[1] Aquests poemes de comiat eren paraules pròpies de la persona que s'anava a llevar la vida; resumia els seus pensaments i les seves emocions en el moment en què anava a morir. Quan una persona cometia el seppuku (切腹), normalment hi havia un temps per reflexionar mentre escrivia o componia el poema, però de vegades la mort arribava quan no se l'esperava, llavors els poemes eren molt més espontanis.[2]

Com a gènere de poesia, el poema de comiat es va desenvolupar en les tradicions literàries de les cultures de l'Àsia Oriental (el més destacat al Japó, en alguns períodes de la història xinesa, i a la dinastia Joseon de Corea). Solen oferir una reflexió sobre la mort, tant en general com en relació amb la mort imminent de l'autor, que sovint es combina amb una observació significativa sobre la vida. La pràctica d'escriure un poema de comiat té els seus orígens en el budisme zen. Es tracta d'un concepte o visió del món derivat de l'ensenyament budista de les tres marques de l'existència (三法 印, sanbōin), concretament que el món material és transitori i impermanent (無常, mujō), que aquesta afecció a ell causa patiment (苦, ku), i finalment tota la realitat és un buit o absència de la pròpia naturalesa (空, kū). Aquests poemes es van associar amb els sectors literaris, espirituals i dominants de la societat, ja que normalment eren composts per un poeta, guerrer, noble o monjo budista.

L'escriptura d'un poema en el moment de la mort i la reflexió sobre la naturalesa de la mort en un món imperfecte i transitori és exclusiu de la cultura de l'Àsia Oriental. Té estrets vincles amb el budisme, i particularment el budisme zen místic (del Japó), el budisme chan (de la Xina) i el budisme seon (de Corea). Des del seu naixement, el budisme ha posat èmfasi en la importància de la mort perquè la consciència de la mort és la que va impulsar el Buda a percebre la futilitat final de les preocupacions i dels plaers mundans. Un poema de comiat exemplifica tant la «solitud eterna» que es troba al centre del zen i la recerca d'un nou punt de vista, una nova manera de mirar la vida i les coses en general, o una versió de la il·luminació (悟り, satori en japonès; 悟, wu en xinès). Segons l'erudita de religions comparades Julia Ching (秦家懿), el budisme japonès «està tan estretament associat amb la memòria dels morts i el culte ancestral que els santuaris familiars dedicats als avantpassats i que encara ocupen un lloc d'honor a les llars, es diuen popularment el Butsudan, literalment els altars budistes. És costum en el Japó modern de tenir noces xinto, però es recorre al budisme en temps de dol i de serveis funeraris».[3]

L'escriptura d'un poema de comiat es va limitar a la classe alfabeta, la classe dirigent, els samurais i els monjos. Va ser introduït a Occident durant la Segona Guerra Mundial, quan els soldats japonesos, envoltats pel llegat samurai de la seva cultura, escrivien poemes abans de missions o batalles suïcides.[4]

Poemes de comiat japonesos[modifica]

Els poemes de comiat van ser escrits per monjos xinesos, coreans i japonesos (aquest últim va escriure en kanshi (漢詩), waka (和歌) o haiku (俳句)) i per molts autors de haiku. Al Japó era una tradició que les persones cultes componguessin un jisei no ku (辞世の句, «frase de resignació») al llit de mort. Un dels primers jisei coneguts va ser escrit pel Príncep Ōtsu (大津皇子, 663-686) executat el 686.

Per a exemples de poemes de comiat, vegeu els articles sobre el famós poeta haiku Matsuo Bashō (松尾 芭蕉, 1644-1694), el monjo budista Ryōkan (良寛大愚, 1758-1831), el constructor de castells Edo Ōta Dōkan (太田 道灌, 1432-1486), i el mestre gravador Tsukioka Yoshitoshi (月岡 芳年, 1839-1892). El costum ha continuat al Japó modern.

Diverses persones han composat el seu jisei de diferents formes; el príncep Ōtsu va utilitzar waka i kanshi, i Sen no Rikyū (千利休, 1522-1591) va utilitzar kanshi i kyōka (狂歌). Un poema de comiat a vegades pot semblar un yuigon (遺言, «testament») per a reconciliar diverses persones després d'una disputa.

Estil i tècnica[modifica]

L'estructura del poema pot estar en moltes formes, incloent les dues formes tradicionals de la literatura japonesa: el kanshi (漢詩) i el waka (和歌).[a] De vegades s'escriuen en la forma de haiku (俳句) de tres línies, de disset síl·labes, encara que el tipus més comú de poema de comiat anomenat jisei (辞世, «renúncia») es troba en la forma waka anomenada tanka (短歌, «poema curt», també anomenada 辞世 詠, jisei-ei) que consisteix en cinc línies que sumen 31 síl·labes (5-7-5-7-7), una forma que constitueix més de la meitat dels poemes de comiat que ha sobreviscut (Ogiu, 317-318).

La poesia ha estat durant molt de temps una part central de la tradició japonesa. Els poemes de comiat són típicament graciosos, naturals i emocionalment neutres, d'acord amb els ensenyaments del budisme i del xintoisme. Excepte les primeres obres d'aquesta tradició, s'ha considerat inadequat esmentar explícitament la mort; més aviat, les referències metafòriques, com ara les postes de sol, la tardor o la flor de cirerer caiguda, suggereixen la fugacitat de la vida.

Exemples[modifica]

El 17 de març de 1945, el general Tadamichi Kuribayashi (栗林 忠道, 1891-1945), comandant en cap japonès a la batalla d'Iwo Jima, va enviar una carta final a la seu central imperial. En el missatge, el general es disculpa per no defensar l'illa d'Iwo Jima contra les forces americanes superiors en nombre. Al mateix temps, no obstant això, afirma estar molt orgullós de l'heroisme dels seus homes, que, mancats de subministraments, s'han reduït a lluitar amb els punys i les culates dels fusells. Acaba el missatge amb el poema de comiat tradicional en waka:

«

国の為 重き努を 果し得で 矢弾尽き果て 散るぞ悲しき
仇討たで 野辺には朽ちじ 吾は又 七度生れて 矛を執らむぞ
醜草の 島に蔓る 其の時の 皇国の行手 一途に思ふ


Kuni no tame / omoki tsutome o / hatashi ede / yadama tsukihate / chiruzo kanashiki
Ada utade / nobe niwa kuchiji / warewa mata / shichido umarete / hoko o toranzo
Shikokusa no / shima ni habikoru / sono toki no / Mikuni no yukute / ichizu ni omou


No puc completar aquesta tasca tan pesada per al nostre país
S'han acabat totes les fletxes i bales, i tristament caurem.
Però si no puc copejar a l'enemic,
que el meu cos no es podreixi en el camp.
Sí, tornaré a néixer set vegades,
i agafaré l'espasa amb la meva mà.
Quan aquestes males herbes cobreixen aquesta illa,
el meu únic pensament serà per la Terra Imperial.

»
— Tadamichi Kuribayashi.[5]

El 1970, l'escriptor Yukio Mishima (三島 由紀夫, 1925-1970) i el seu deixeble Masakatsu Morita (森田 必勝, 1945-1970) van compondre poemes de comiat abans del seu intent de cop d'estat a la guarnició d'Ichigaya,Tòquio, on van cometre el suïcidi ritual de seppuku.[6]

«

Sona una petita tempesta nocturna.
Diu «caure és l'essència d'una flor»,
precedint a aquells que ho dubte.

»
— Yukio Mishima.[7]

Tot i que no va compondre cap poema de comiat formal, el darrer poema escrit pel gran poeta Matsuo Bashō (松尾 芭蕉; 1644-1694), enregistrat pel seu deixeble Takarai Kikaku (宝井其角, 1661-1707) durant la seva última malaltia, és generalment acceptat com el seu poema de comiat:

«

旅に病んで
夢は枯れ野を
かけめぐる


Tabi ni yande
yume wa kareno o
kakemeguru


Caient malalt en un viatge,
els meus somnis vaguen
sobre els camps pansits.

»
— Matsuo Bashō.[8]
Gravat del general Akashi Gidayū (明石 儀太夫) escrivint el seu poema de comiat abans de realitzar el seppuku, després de perdre una batalla el 1582

Malgrat la gravetat de la matèria, alguns poetes japonesos han emprat lleugeresa o ironia en les seves composicions finals. El monjo zen, Tokō (杜口, 1710-1795), va comentar la pretensió d'alguns jisei en el seu propi poema de comiat:

«

辞世とは
即ちまよひ
たゞ死なん


Jisei to wa
sunawachi mayoi
tada shinan


Els poemes de comiat
només són miratges.
La mort és la mort.

»
— Tokō.[9]

Aquest poema de Moriya Sen'an (m. 1838) va mostrar l'esperança d'una mort entretinguda:

«

我死なば
酒屋の瓶の下にいけよ
もしや雫の
もりやせんなん


Ware shinaba
sakaya no kame no
shita ni ikeyo
moshi ya shizuku no
mori ya sen nan


Enterreu-me quan mori
sota un barril de vi
en una taberna.
Amb sort,
la barrica s'enfonsarà.

»
— Moriya Sen'an.[9]

A la darrera línia, «mori ya sen nan» (Amb sort, la barrica s'enfonsarà), apareix el seu nom (Moriya Sen'an).

Escrit sobre un gran caràcter caligràfic shi (死 , mort), el mestre zen japonès Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴; 1685-1768) va escriure el seu jisei així:

«

Wakaishu ya
shinu ga iya nara
ima shiniyare
hito-tabi shineba
mō shinanu zo ya


Oh, gent jove!
si temeu la mort,
moriu ara!
Un cop mort
no tornaràs a morir.

»
— Hakuin Ekaku.[9]

Poemes de comiat coreans[modifica]

Besides Korean Buddhist monks, Confucian scholars called seonbis sometimes wrote death poems (절명시). However, better-known examples are those written or recited by famous historical figures facing death when they were executed for loyalty to their former king or due to insidious plot. They are therefore impromptu verses, often declaring their loyalty or steadfastness. The following are some examples that are still learned by school children in Korea as models of loyalty. These examples are written in Korean sijo (three lines of 3-4-3-4 or its variation) or in Hanja five-syllable format (5-5-5-5 for a total of 20 syllables) of ancient Chinese poetry (五言詩).

Yi Gae[modifica]

Yi Gae (이개·1417–1456) was one of "six martyred ministers" who were executed for conspiring to assassinate King Sejo, who usurped the throne from his nephew Danjong. Sejo offered to pardon six ministers including Yi Gae and Seong Sam-mun if they would repent their crime and accept his legitimacy, but Yi Gae and all others refused. He recited the following poem in his cell before execution on June 8, 1456. In this sijo, Lord (임) actually should read someone beloved or cherished, meaning King Danjong in this instance.[10]

«

방안에 혔는 촛불 눌과 이별하엿관대
겉으로 눈물지고 속타는 줄 모르는다.
우리도 천리에 임 이별하고 속타는 듯하여라.


Oh, candlelight shining the room, with whom did you part?
You shed tears without and burn within, yet no one notices.
We part with our Lord on a long journey and burn like thee.

»

Seong Sam-mun[modifica]

Like Yi Gae, Seong Sam-mun (성삼문·1418–1456) was one of "six martyred ministers," and was the leader of the conspiracy to assassinate Sejo. He refused the offer of pardon and denied Sejo's legitimacy. He recited the following sijo in prison and the second one (five-syllable poem) on his way to the place of execution, where his limbs were tied to oxen and torn apart.[11]

«

이 몸이 죽어 가서 무어시 될고 하니,
봉래산(蓬萊山) 제일봉(第一峯)에 낙락장송(落落長松) 되야 이셔,
백설(白雪)이 만건곤(滿乾坤)할 제 독야청청(獨也靑靑) 하리라.


What shall I become when this body is dead and gone?
A tall, thick pine tree on the highest peak of Bongraesan,
Evergreen alone when white snow covers the whole world.

擊鼓催人命 (격고최인명) -둥둥 북소리는 내 생명을 재촉하고,
回頭日欲斜 (회두일욕사) -머리를 돌여 보니 해는 서산으로 넘어 가려고 하는구나
黃泉無客店 (황천무객점) -황천으로 가는 길에는 주막조차 없다는데,
今夜宿誰家 (금야숙수가) -오늘밤은 뉘 집에서 잠을 자고 갈거나


As the sound of drum calls for my life,
I turn my head where sun is about to set.
There is no inn on the way to underworld.
At whose house shall I sleep tonight?

»

Jo Gwang-jo[modifica]

Jo Gwang-jo (조광조·1482–1519) was a neo-Confucian reformer who was framed by the conservative faction opposing his reforms in the Third Literati Purge of 1519. His political enemies slandered Jo to be disloyal by writing "Jo will become the king" (주초위왕, 走肖爲王) with honey on leaves so that caterpillars left behind the same phrase as if in supernatural manifestation. King Jungjong ordered his death by sending poison and abandoned Jo's reform measures. Jo, who had believed to the end that Jungjong would see his errors, wrote the following before drinking poison on December 20, 1519.[12] Repetition of similar looking words is used to emphasize strong conviction in this five-syllable poem.

«

愛君如愛父 (애군여애부) 임금 사랑하기를 아버지 사랑하듯 하였고
憂國如憂家 (우국여우가) 나라 걱정하기를 집안 근심처럼 하였다
白日臨下土 (백일임하토) 밝은 해 아래 세상을 굽어보사
昭昭照丹衷 (소소조단충) 내 단심과 충정 밝디 밝게 비춰주소서


Loved my sovereign as own father
Worried over country as own house
The bright sun looking down upon earth
Shines ever so brightly on my red heart.

»

Jeong Mong-ju[modifica]

Jeong Mong-ju (정몽주·1337–1392), considered "father" of Korean neo-Confucianism, was a high minister of Goryeo dynasty when Yi Seong-gye overthrew Goryeo and established Joseon dynasty. He answered with the following sijo to the future Taejong of Joseon when the latter demanded his support for the new dynasty with a poem of his own. Just as he suspected, he was assassinated the same night on April 4, 1392.

«

이몸이 죽고 죽어 일백 번 고쳐 죽어
백골이 진토되어 넋이라도 있고 없고
임 향한 일편 단심이야 가실 줄이 있으랴.


Should this body die and die again a hundred times over,
White bones turning to dust, with or without trace of soul,
My steadfast heart toward Lord, could it ever fade away?

»

Notes[modifica]

  1. «Kanshi» és un poema d'estil xinès escrit en caràcters xinesos per un poeta japonès; mentre que «waka», que significa literalment «poema japonès», està escrit en línies que alternen entre 5 i 7 síl·labes

Referències[modifica]

  1. Julia Ching, "Buddhism: A Foreign Religion in China. Chinese Perspectives", in Hans Küng and Julia Ching (editors), Christianity and Chinese Religions (New York: Doubleday, 1989), 219.
  2. Mayumi Ito, Japanese Tokko Soldiers and Their Jisei
  3. Julia Ching, "Buddhism: A Foreign Religion in China. Chinese Perspectives", in Hans Küng and Julia Ching (editors), Christianity and Chinese Religions (New York: Doubleday, 1989), 219.
  4. Mayumi Ito, Japanese Tokko Soldiers and Their Jisei
  5. Kakehashi, Kumiko. So sad to fall in battle : an account of war. 1. Nova York: Presidio Press hardcover, 2007, p. xxiii. ISBN 978-0-89141-903-7. 
  6. Donald Keene, The Pleasures of Japanese Literature, p.62
  7. Jaitra. «The poetry of death» (en anglès).
  8. Kikaku, Takarai «Account of Our Master Basho's Last Days, traduït per Nobuyuki Yuasa a Springtime en Edo.». Simply Haiku: A Quarterly Journal of Japanese Short Form Poetry, 4(3), Tardor del 2006.
  9. 9,0 9,1 9,2 Hoffmann, Yoel. Japanese Death Poems: Written by Zen Monks and Haiku Poets on the Verge of Death. Rutland, VT: C.E. Tuttle Co., 1986, p. 78. ISBN 978-0804831796. 
  10. Korean Sijo Literature Association
  11. Kim Cheon-tak, Cheong-gu-yeong-un, 1728
  12. Annals of Joseon Dynasty, December 16, 1519

Bibliografia[modifica]

  • Blackman, Sushila (1997). Graceful Exits: How Great Beings Die: Death Stories of Tibetan, Hindu & Zen Masters. Weatherhill, Inc.: USA, New York, New York. ISBN 0-8348-0391-7
  • Hoffmann, Yoel (1986). Japanese Death Poems: Written by Zen Monks and Haiku Poets on the Verge of Death. Charles E. Tuttle Company: USA, Rutland, Vermont. ISBN 0-8048-1505-4

Vegeu també[modifica]

Enllaços externs[modifica]